参究真我 (拉玛那·马哈希)

参究真我或探究真我，英文Self-enquiry，梵文vichara，也称为jnana-vichara[1]或ātma-vichār)，乃恒定贯注在“我”之内在觉知或“我是”上，继而认出虚幻的“我”之思维，[2]拉玛那·马哈希推崇此法最为有效、直接。

根据拉玛那的教导，“我”之思维消失后，只会剩下“我之我”（I-I）[web 1][3]或“真我之觉知”（Self-awareness），这将带来“轻而易举的存在觉知”（effortless awareness of being），[4]待在这种状态，[web 2]这个“我之我”将逐渐消解造成“我”之思维升起的业缘或习气（业的印痕），最终“我”之思维不再升起，证得了悟真我或解脱。[4][5]

追着那个“我”不放

拉玛那给出的优波提舍（上师给弟子的教导或指引）[web 3]直指弟子的真我，为他们指出真实本在其中。[6]长期追随他的虔诚弟子－作家David Godman解释到：

拉玛那建议参究真我的初学者将他们的注意力放在内在“我”的感觉上，尽可能的维持住那个感觉，越久越好。如果他们被其他念头打断而分心，无论何时，他们觉知到自己的注意力开始涣散时，那就再重新觉知“我”之思维。他建议以各种辅助方式拉长这个过程－人们可以自问“我是谁”或“我从哪里来”－但终极目标却是连续不断地觉知到那个担负身心所有活动责任的“我”。[web 4]

任何时候都能依此法修习参究真我：

参究真我不应被视为某种只能在特定时刻、特定地点修习的冥想法；它应是人们清醒时都能连续不断进行的，不论他们正在做什么。马哈希也看不出工作和参究真我有何冲突可言，因为到了最后一个人只需费少许心力，便能在任何场合下维持在这种状态。虽然如此，他还是建议初学者（一天中）最好有固定的正式修习时段，但他未曾倡导长时间的静坐冥想，相反的，每当有任何弟子表达想抛弃世俗活动、潜心冥修的渴望时，他总不表赞同。[web 4]

真我即觉知

拉玛那说真我即觉知：

真相是，真我是恒常不间断的觉知。参究某客体是为了要发觉真我的真正本质即“觉知”。一个人得参究到感知（主客体间的）分离为止。[web 5][7]

放掉非我的觉知，即能导向纯然的觉知：

你即是觉知。觉知是你的另一个名字。既然你是觉知，那就没有必要去达成或培养觉知了。你只需要停止觉知其他事情，即放掉非我。一个人若能停止觉知非我，那么，纯然的觉知就会留下，那就是真我。[web 5]

参考文本

拉玛那的书面作品包含了参究真我的简洁陈述。《Ulladu Narpadu》[8]第30节说：

内转心智（mind）[9]提问“我是谁”，当一个人碰触到无上本心（heart），个己“我”便沉寂了，旋即，“我之我”的真实显现出来，但它却不是小我（ego），[10]我之我是完美“绝对真我”（Self Absolute）的存在。[web 1]

《Upadesa Undiyar》[11]第19和20节以几乎一样的方式描述了同样的过程：

  1. “我”从何处升起？向内寻找。那个“我”便会消失。追求智慧之法。

  2. “我”消失处，“我之我”本身便会浮现。无边无际啊。[web 1]

Vichara Sangraham（参究真我）：

（在一次模拟死亡的经验，[12]）我如同留下尸身般撤离这具血肉之躯，甚至未尝发出“我”这个字，在那当下若有人急切参问：“升起的‘我’究竟是什么？”那么，在本心中就会响起无声的sphurana（神圣颤音）[13]，“我之我”将自行闪现而出。那是一种单一、未分化的觉知，诸多分裂的思维也跟着消失。若你继续躺着停留在那种状态，就连sphurana－已完全消融掉“个己感”，一种“我是这具身体”的小我形式－最后也会消退，就像火焰将樟脑吞噬殆尽那样。[14]这就是那些圣者和经文所说的解脱了。[web 1]