杨定一博士《定》

序

我前面透过「全部生命系列」的作品，想表达──我们拥有的全部的潜能，远远比我们所体验的、所可以想到的更大。

我也相信，读到这里，你自然会认同──我们每一个人能够认知世界、生命的意识很广，本身既有一个有限、相对、无常、受到条件束缚所组合的部份，是我们承认的人生；也有一个无限、绝对、永恒、完全自由的层面，我们过去把它称为「主」或「佛性」。

我透过「全部生命系列」，是希望表达我们每一个人都可以活出无限、绝对、永恒、自由。

这其实是我们生出来就有的权利，甚至是我们还没有来这一生就有的权利，因为它是我们主要的一部份。

要活出它，比我们所想的简单更简单。所以，一般人反而会不相信，而宁愿一生走上许多冤枉路，花很多时间去找它，或透过各种练习想去取得本来就有的本质。

但是，听到这些，许多朋友会问──既然不是头脑的产物，要怎么去取得？假如全部、绝对、无限、永恒、自由，不是透过「动」，而人类的意识又全部是透过「动」而来，又怎么可能体会到？

也就好像说，假如我们要从一个地方到另外一个地方，总是需要搭一个交通工具才可以到，而这个交通工具一定是两边都可以到，才能把两边连结起来。

其实，答案是很简单──有的。贯通全部意识的连结，我们称为「定」。但是，一般人想不到的是，「定」是两边都有，两边都存在。

所以，我才在这里把「定」当作这本书的主题。

引言

「定」，梵文称samādhi，也就是汉传经典提到的「三摩地」或「三昧」。虽然「定」带着一个完全专注的味道，但其实不光是专注，甚至不是专注于一点，而是含着一个身心合一的境界，这本身也是古往今来大修行者所追求的状态。

它也含着一个止的观念，也就是念头的止（samatha）。

不光是佛教强调「定」，在大乘和小乘经典都有记载。天主教、基督教也有这个观念，透过祈祷，达到一种融入（absorption）、一种合一。可以说，每一个修行的法门或领域都有这个观念，只是以不同的用词来表达。

我们每个人都想知道──除了早晚会凋零、时时都在变化的人生之外，有没有一个可以永恒存在，而足以称之为永久的真实？

答案其实很简单，是有的。

人类从古到今都知道，「定」离不开生命更深的层面。

我之前在许多作品中称之为「在」、一体、因地。而且，这个更深的层面远远大于人生可见的一切变化，甚至是大得不成比例。所以，我才会称之为生命的真实，而把人生的变化最多当作生命的前景，甚或幻觉。

随时停留或「定」在生命更深的层面，透过这个层面看这个世界，一个人也就醒觉过来了。

我希望透过这本书，将圣人所谈的「定」，和「醒觉」的观念连贯在一起，透过我个人的经验，做一个与过去不同的整合。

你我可能都没想过，修行和醒觉不光和生活有密切的关系，还可以随时带我们在人间走出最不费力、最快乐的一条路。我也表达过──这一生，甚至多生多世以来，没有第二个追求可能比这个主题更重要。

在写作「全部生命系列」的前几本书时，我多次提到──是鼓起了相当的勇气，才能完成这一系列我本来不想，也觉得自己没有资格完成的作品。

我等了许多年，认为自己最多是进行医学和科学的研究，应该把哲学层面的阐述交给别人。然而，坊间一本本探讨生命科学的作品，都把这个题目变得理论化而遥不可及，让你我普遍认为古圣人留下的智慧最多只能参考，和现代快步调的生活早已脱节，甚至不相关。

这样的局面，是我多年来感到最遗憾的。

一个人对自己不了解，却想去寻生命的意义或价值，不可能有所成就。

我相信，只要你我投入这条路，自然也会发现──我们这一生来，主要的目的是透过认识自己而醒觉。

这么一讲，要谈「定」这么一个重大的题目，这样的书更不应该是由我来写。

过去，探讨samādhi的「论」相当多，禅宗的六祖也把「定」当作智慧的基础。

定，就是一个这么重大的题目。

到了现代，可以很轻易找到前人的各种「论」，以及现代人的论述或评注。很可惜，我认为最多只在头脑的逻辑层面反映了理论，而一般读者可能会看不懂。

因此，即使我个人可说是最没有资格探讨或解说这个主题，但还是认为有必要用现代的语言来谈「定」，并以个人的体验做一个分享。

既然我不是佛学或任何宗教学派的学者，没有任何包袱，也不需要去符合任何宗教体系的说法，最多是把自己的体会、经验和理解做一个轻松而纯粹的分享。当然，我这种整合没有依照任何严谨的学术要求去引经据典，不见得符合一般的惯例。

会想写成作品，最主要的原因是──我发现许多关于「定」的论述相当理论化。读了，会立即感觉到是一种头脑的产物。反而把「定」变得复杂，让你我以为是超过自己此生所能体会的境界。而我在这个作品采用的表达方式，相信会比较新鲜，而更容易渗透到你我的内心。

我很有把握，这本书所谈的，不可能离开经典的精神。因为真实只有一个，所以怎么去切入，到最后，结果都一样。

而且，很有意思的是，跟一般人想的完全相反，「定」其实随时都存在，随时都有，从来没有离开过我们。

没有定，没有生命。

它不需要我们找，也是找不来的。

这么说，定，又是什么？

01 意识谱：回到最基本的意识科学

在谈「定」之前，我有必要从意识科学的脉络，也就是意识谱（spectrum of consciousness），首先探讨人类意识的组成。

我透过「全部生命系列」的作品，对意识做了一个探讨。主要想表达──我们思考的逻辑，不光是相对、局限的，采用的还是一种比较、分别的策略，落在我称为「二元对立」的架构里运作。

然而，除了这种直线性、顺序性的逻辑之外，你我其实有另外一套逻辑，是无限大而永恒的，可以称之为一体。至于人类头脑的运作，其实最多是把一个完整、绝对、永恒的整体切割，带入一个有限、相对的范围。接着再透过比较，才会累积知识（knowledge），而自然就变成世人所称赞的聪明（intelligence）。

我们仔细观察「二元对立」的来源，最多是有一个观察者，看着眼前的两个点，透过个人观察的角度，衡量眼前这两个点的关系。

透过五官不断的比较，好像我们随时可以用三个点（其中一个点是参考的基准）化出一个世界。

有意思的是，我们透过一个观察点，可以不断建立起两个点的因-果关系。就像右页图所显示的，本来只是散落的几个点，不但被我们联机，还指定一个为「因」（C, cause），再指定一个为「果」（E, effect）。假如在注意的范围内又出现一个点，我们也自然可以把原本两点中的「果」（E）变成新出现的点的「因」（C），并把新出现的称为「果」（E），建立起一连串因-果的连锁反应。

这么一来，在二元对立的架构下，因-果的关系都建立起来了。透过因-果这种连贯的机制，我们也就突然产生一个时间的观念，建立了时间的顺序，也就是过去－现在－未来，我们才可能取得意义（meaning）。

假如不是透过因-果，把所见的现象连贯出先后顺序，人间其实没有意义，连一件事都没有。人和人、人和事之间再也没有连贯性，更没有一个意义好谈。

值得我们深思的是，时－空本身是因-果的产物，而因-果最多也只是头脑的运作。所以我们在人间看到、体会到的一切，最多只是二元对立的作用。然而，二元对立只是头脑的投射、是念相。

我们截取或捕捉信息的架构，本身就是建立在二元对立上。所以，我们所看、所体会的一切，自然都落在这个范围内。

然而，在这个范围内，只有无常。所以，「永恒」对于这个架构下的我们，是没有意义的。

这么一来，站在人间，想要谈永恒、不生不死，本身是个笑话。透过我们的脑，不可能体会到什么是永恒不变的真实。

二元对立架构的运作离不开「动」、离不开「想」。

「想」，其实就是脑海的「动」。

「动」离不开时－空（时间＋空间）的观念。所以，我过去也把这个架构在二元对立的物质和心理现实，称之为外在世界，或简称为外在、前景；而将远远更大的一体，称为内心、「心」或背景、因地（causal ground）。

如果用烟火和天空做一个比喻。烟火，代表人生的变化，而天空，是我们的内心、一体。我们一般都把注意力全部放在烟火的前景，欣赏它的颜色、它的变动，而忽略了后面远远更大的天空。再怎么吸引人的注意，烟火最多只是短暂的。但是，也就好像我们非要把注意力挪到无常的变化，而忽略了还有远远更大的背景，在等着我们。

我们每一个人平常都活在狭窄的前景或外在世界，要把意识移到内心或内在，才突然体会到生命的全部潜能，也才有机会活出解脱。

建立了意识谱的基础，接下来，我又强调古人留下的两个主要的大法门，一个是臣服（bhakti yoga），另一个是参（ātma-vichāra）。

臣服，再加上参，人自然回到心，回到一体（abiding by the heart or Oneness）。

这是全世界的修行门派，都想追求的。

可惜的是，我们每一个人从生到死，都被洗脑，认为要不断地透过「动」来完成生命。透过「动」，我们不断地「想」、不断地追求学习、进修、升迁、好的变化、规划、执行、评估、理解、反省、回顾、发现意义……甚至连修行还是离不开「动」，希望透过「动」，成为一个圣人或比较有用的人。

然而，要找到自己，其实倒不是透过「动」（doing）──任何的「动」，反而是要透过「在」（being）──

轻轻松松的「在」。

不费力的「在」。

随时都有的「在」。

才可以把真正的自己，也就是一体找回来。

透过臣服，我们最多也只是看穿每一个眼前所带来的「动」，让我们自然回复「在」。

每一个境界，任何体验，我们都可以放过。不光放过自己，还可以放过别人。样样都放过，我们自然就进入臣服，也就自然「在」。

「在」，本身又和一体分不开。

参，是从佛陀传下来的大法门，是千年后中国禅的基础，也是一千三百年后，印度不二论的基石，更是消除二元对立最犀利的工具。

「参」的独到之处则在于──

透过臣服，我们自然落回到「心」。但偶尔心还是会动，会延伸出来一个念头。这时候，透过「我是谁」的参，守住念头的根源。

这么参，自然又回到心。

「臣服」与「参」两个大法门，虽然是两面一体，有意思的是，所有宗教都强调臣服的观念。我这几十年观察下来，也认为──臣服对一般人比较容易。参，确实比较难切入。一个人要相当成熟，有很多妥当的准备、练习的基础，才可以着手。

但是，只要做下去，就会发现，两个大法门都带来一种动力，是静坐单纯的专注所带不出来的。这个动力，其实是一种螺旋的扭力。透过最不费力的路径，达到最大的效益，让我们可以从念头沿着这个扭力，回到心。

我会用这么多篇幅来描述这两个法门，正是因为深知现代人安静不下来，光是靠静坐等种种方法，不足以达到彻底的转化。

人类在这个年代，意识上要真正有所转变、突破，需要不断的修行。透过这两个方法，才可以随时在做练习，也就是我之前说过的sādhanā。

这两个方法，「臣服」和「参」，和一般静坐不同的地方是──静坐，本身要有一个对象，也就是要有一个客体作为注意力所专注的对象。然而，这样的架构，必然需要一个主体「我」，去专注在一个客体。直到最后，这个主体「我」与「客体」合一，透过这样的过程，把念头消失。

可以说，静坐一样离不开二元对立的架构（主体「我」──客体「对象」）。

而「臣服」与「参」的不同在于，它完全跳过二元对立。透过脑对理论的吸收，先把我们的意识挪到一体，站在一体来面对这个世界。

所以，透过「臣服」与「参」的sādhanā，最多只是提醒我们回到一体。

我在前面才要花这么多篇幅来设定基础，用各种切入点、各式各样的解说与比喻，让你我自然从一体出发，把「臣服」和「参」这两个工具当作一个提醒。

提醒什么？

提醒自己老早已经在家，在一体，在存在的家。

老早已经完整、完美、圆满。

老早活在「在．觉．乐」，活在「爱」。

最多，只是这样子。

是用这个基础，来面对人生。

再讲透明一点，我透过「全部生命系列」这几本书，逐渐从「有」转到「在」。甚至后来，是站在「在」的立场（假如可以这么说）来对话。

也就是说，如果一体可以表达，它会对我们人间怎么说？

这种逻辑颠倒的手法，会突然带给我们一种思考上的突破，甚至让我们看得更清楚──这一生所经过、承受的制约和洗脑。

因为一体和人间的意识是在不同的轨道，我们怎么想都想不到，一体是用任何语言都无法描述的。于是，我们自然会产生那么多矛盾，也会同时认为这些探讨带来那么多悖论。

有意思的是，脑无法理解的悖论，「心」反而会当作甘露，知道在某一个也许更深、更抽象、更奥秘的层面，是真的。

所以，就像你我，会不断地回到「全部生命」的系列，而自然被吸引。

我用同一个手法，来探讨「定」。

我相信，用这种方法来表达，和你过去所接触的作品会完全不同。

我接下来要谈的不是理论，更不是学术，也没有什么好引经据典。最多只是把个人的一点体验，在这里做一个表白。但是，我相信，只要冷静去探讨、去参，你会发现──这里所讲的，和古人的经典完全吻合，没有任何冲突的地方。

02 反复的工程

在正式进入「定」的讨论之前，我还是有必要再进一步阐述前一章的汇总。因为我心中知道──这一堂课，是我们这一生最重要的，然而，它本身可能跟你在生活中、甚至修行，到目前为止所学到的一切，是全部颠倒的。

我透过这几本书，已经跟你接触了一段时间。在此利用「反复工程」这个标题，先把一切想表达的重点讲出来。接下来，透过「定」做为一个实例，让你可以对照你的理解。

反复工程，其实指的是──经过「全部生命系列」的作品，我们对修行或进一步的真实，在观念上已经站在一个完全颠倒的基础。所谓的「颠倒」是说──这个生命、一切我们所体验、所看到的，和一体相较其实不成比例，最多只是生命全部潜能的一个可能。然而，我们竟然为了这个可能，投入一生。

不光一生，还是无尽的生生世世。

我们最难想象的是──这个世界，竟是我们头脑投射出来的。

针对这一点，相信你我透过头脑的聪明会立即抗议，认为不可能。

所以，我再进一步做一个说明。

我们透过五官在二元对立建立的知觉，自然会排出一个顺序：有一个因，有一个果。

我们透过记忆，再经过分析（比较、对照、分别、衡量），才可以把眼前的几个点联贯起来，透过这个线，得到一个虚的联贯性。时间，也是这么来的。

时－空，也是如此。透过五官，我们可以得到一个立体感，而在体和体中间创出一个联机，也自然得到一个距离感和坐标，包括面积、大小的层面。

也许这么讲还是抽象了点，就让我用具体的例子来表达──

我们可以进一步看到，对周边全部的感知，还是离不开眼耳鼻舌身的知觉。然而，就连每一个感官本身，都在建立因-果的排列顺序，就像右页图所表达的。

比如鼻子，我们闻到一朵玫瑰花，接下来，有两朵玫瑰花，然后，一束玫瑰花。香气愈来愈浓，它本身产生一个时间的观念，好像从没有味道→有一点味道→更多→更强。假如我们同时有眼根的配合，眼前本来没有，从一朵、两朵、一束。鼻子和眼睛的信息两个配合起来，也就自然让我们觉得眼前的现象很真实。当然，如果可以配合触觉，摸一下这朵花，就更坚实了。

再举一个实例，假如眼前只出现一个人形，我们可能还觉得是幻影。倘若还同时闻到了香水的味道、听到声音、摸到人、体会到这个人的温度，我们当然会认为是真的。

五官本来有它单独的作用，但是它随时在重迭。只要重迭，它就好像不断得到验证。而且是自己证明自己、自己支持自己。我们所感知的现实，就是这么组合的。不同感官的重迭，互相支持、验证彼此的信息，让我们从不同的方向都可以得到同一个结论。

这种重迭，再加上整合，也就这么建立了一个世界。就这样，我们一生就这么被洗脑，才会让我们把这个世界看得那么坚固。这个世界，有你我，有男女，有其他人，有住宅，有森林……一个完整的人间，就出现了。

不光人间，整个宇宙，包括月亮、太阳、别的星球，也就一起被我们投射出来。

假如有个外星人或外星生命，它有一百个感官，不像我们只有五官。我们可以想象，它眼中的现实多么复杂。说不定，就在我们这个地球，它可以看到许多不同的众生。而我们认为是地球表面的平面，在它眼中可能不存在，也可能更高或更低。它可能不光有时－空的观念，还有更复杂的维度，是人类难以想象的。因为我们一般只能体会到三度的空间，最多再加上时间，一共四度。

不光如此，也许就连单一感官，它所能体会到的范围都比人类所能接收到的更广。所以，我们可以想象，这一来可以追加多少复杂度。这个宇宙很可能长得完全不一样，甚至根本没有所谓的宇宙。

我才会再三地讲，我们一般人过去没有注意到的是──因-果本身就是五官建立出来的。是透过因-果的作用或机制，我们才建立一个时－空。这时－空包括世界，包括你、我和全部的「有」的范围。

但是，假如我们从物理的角度进一步解析，任何东西，无论表面上坚不坚固，自然会发现都是空的。无论一个宇宙、一个星球，到一个分子，只要这么分析下去，到最后，都只有空。

但是因为感官的运作，让我们建立一个很坚固的世界，反而体会不到这方面的矛盾。

我们透过感官，全部可以体会的，都在里面。即使五官看不到，只要脑可以想象得到的，也是知觉透过念头的整合所延伸出来──从最小的量子维度，大到地球、宇宙，包括你我、世界、人间。就连我们一般比较想不通的，像是所谓的「没有」或「空」也可以在里面。只要可以想象的「有」的对称，从脑延伸出来的，都还在里面。

任何幻想、念头，也都在里面。

我用同一张图，延伸另外一个层面，也就是一体、空、在、全部、心、因地。

这个层面，远远大于前面所讲的「有」或因-果建立的层面。因为因-果建立的时－空或「有」小得不成比例，古人站在一体会称之为幻相（illusion）甚至妄想，而把一体称为真实。

会用这种语言来表达，是因为因-果造成的世界，也就是我们的人生，是在相对的范围，最多是无常，会生会死。而一体是无限大的范围，不会变更。所以，才会把它当作真实，而把短暂的，称为幻相。

也因为如此，在这张图，我无论用什么元素都没办法去表达一体、去表达空。只要借用任何一个东西或观念来表达，又落回人间因-果的范围。所以，这张图最多用纸上的空白来表达一体。但是，连这种表达方式都跳不出人间的二元对立。

有意思的是，一体远远大于右页图中所表示的人间。我们才会称一体是无限与永恒的绝对。但是，反过来，最不可思议的是，我们透过头脑，把五官的注意力全部锁定到一个有限而相对的层面，也就是人间的二元对立（右页图中的那一小部份）。不光以为一体不存在，还同时认为我们全部生命的潜能，就是透过人间的这么一小点可以找到。

过去也谈过，局限的意识、世界和无限意识唯一的通道，是「这里！现在！」，也就是每一个瞬间。我才会那么强调活在瞬间，或活在当下的重要性。

怎么回到瞬间、活在当下？

「臣服」和「参」，自然把我们的注意带回当下。

当下，本身就是「心」，是「在」。

最多，要把心、一体、瞬间找回来，也只是把全部的「有」挪开，让下面的「在」或「心」自然浮出来。不是这么做的话，透过「有」是永远不可能追求到「在」或「心」。

我要再强调一次，因为两者在不同的轨道。

但是，每一个「有」内，都含着「心」，含着一体，含着「在」。若不是这样子，一体也浮不出来。

所以，在这个因-果或制约的世界，随时含着无条件的一体。我才会不断强调，要找回一体，没有一个经过或过程好谈。因为经过本身还是透过「动」或「做」，还是受条件的制约和影响。

这些话，跟我们接下来要谈的「定」，有密切的关系。

我过去所看到的作品，都还是从有限、二元对立的世界的角度来追求定。自然把它当成一个功夫、「动」、「做」来探讨。坦白说，这种「定」还是头脑的产物，本身没有离开过时－空或因-果，还受条件的影响，还是制约。

我在这本书则从两个层面来谈，首先从「有」的范围来谈定；接下来，从一体的角度来谈同一个题目。我很有把握，可以把全部的矛盾打开。所以才说，这工程完全是反复的。

「全部生命系列」的作品，走到最后，是透过一体来看人间。所以，这里所谈的，不是靠时间、努力、费力或练习所追求到的。甚至，用练习，反而追求不到。

因此，这本书所要谈的定，跟几乎所有人想的都不一样。透过练习或努力，也是追求不到的。可以追求的定，是人间的定，短暂的定，我在这本书会称之为「小定」。

然而，我在这里想带出来的，是永恒、无限大、大喜乐当中的定，或说「大定」。

03 快速的步调，缺失的注意力

可惜的是，现代人其实随时处在注意力涣散的状态。

我们仔细观察，现代信息技术的突破，让我们每个人都同时在做好几件事。无论在讲话、走路、写字、吃饭，不是看着手机，就是在搜寻信息或用讯息软件和别人交流。

头脑的运作，一刻都没有停过。

这是很普遍的现象。

尽管我们每个人都认为有点跟不上，却又同时期待步调可不可以更快，有没有什么方法可以达到更高的效率。

就连看电视，一个画面上都同时有好几条跑马灯，就好像把一个瞬间切割成好几个，才配得上我们对快步调的期待。

这本身，自然会让我们把无常和变化视为生活的主成分，而同时让我们在现实中建立一个个虚构的架构，而每一个架构都彷佛有独立的生命。

我在《真原医》和「全部生命系列」曾经多次表达──这种快还要更快的步调，本身就是现代人最大的危机。

让我们不快乐，总是感觉到压力或是不知哪里来的沉重感，好像随时背着一种负担。这种不快乐的现象，甚至蔓延到年轻的一代，即使很年轻的孩子都有注意力缺乏和躁郁症的问题。

这种更快的步调，其实是相当近代的产物，人类演化多年来的架构没办法适应。毕竟，种种快步调的反应，当初只是为了生存而留下的「打或逃」本能，本来只是短期的应对。

没想到人类发展到现在，这种快步调的反应，反而变成我们随时的常态。

步调快，还不是主要的问题。

问题在于，它同时带来念头快速的转变，以搭配感官在世界运作所收到的信息。透过念头，头脑随时创出一个虚的现实。这些不断在动的印象，头脑来不及处理，本身也就不断的带来压力。

我在之前的作品，也用相当多篇幅来表达──头脑受到压力或危机，自然转到肉体上，带来不安，带来萎缩。

所以，让注意力集中而专注，是我们最需要的一堂功课。对忙碌的现代人而言，守住的感官愈多，通常愈能帮助守住注意力。

其实一般所谈的「定」的功夫，都离不开时－空，更离不开感官。「定」或「专注」的功夫，是透过感官才可以运作。

再说清楚一点，一般所谈的「定」或专注，是透过感官的运作或「动」来捕捉信息，而进入一个「不动」、宁静或合一，才有「定」好谈。

懂了这些，我们自然可以把感官当作一个专注的门户。

如果我们懂得从多重感官着手，例如同时耳朵听，加上眼睛观想、鼻子闻、口腔的体会、皮肤的触觉，反而更容易达到专一。

重点是，不要同时产生念头。

所以，一般专注的练习，会透过重复的动作（例如朗读、呼吸）让念头不容易起伏。

也因为如此，多年来，我常常与朋友分享如何教小孩子读经。不光是因为读经可以让孩子接触大圣人的观念，而让这些大智慧落到脑海。此外，由于读经同时运用多重感官来集中注意力，对脑部发展的活化，有不可思议的作用。

透过朗诵，其实是教孩子学会掌握耳根的听、嘴巴的发声、眼睛阅读的观、集体共振的触觉，把注意力守住。透过重复的朗诵，不容易产生念头。

所以，我过去不断地提醒家长和教师，不需要为孩子解释经典的意义。因为任何解释，是落在一个念头的范围。

最多只要透过朗诵，让古人的话落到心里。

最不可思议的是，读经的孩子，不光是学习能力提升，灵感也被强化。我亲眼见到许多小孩子自然在艺术、文学、科学、数学领域有特殊的表现。

有意思的是，就是古人留下来的这么简单的方法，透过千万个小孩子，可以验证这里所谈的原理。

相信你读了前两章，已经体会到，我这本书所谈的，倒不是这方面的专注，更不是强调要怎么以各种方法透过多重感官去切入。刚好相反，这里所要谈的是──希望你我用这方面的知识和练习作为基础，也就是透过一般的静坐，而可以跳一大步，带来意识彻底的转变。

怎么彻底转变？这一点，希望透过这本书可以转达。

04 从专注到「定」

第一章提到，一般的静坐是透过主体和客体的互动。也就是主体守住一个客体，比如「我」守住「呼吸」。守住的客体，可以从「呼吸」，进一步变成守住「单纯的观察」呼吸或守住「数」呼吸。

我在《静坐》也用了很多篇幅表达──这种透过主体和客体间互动而来的专注，可以透过单一感官，比如观想的眼根或听声音的耳根来达成。前一章也提过感官的作用，因为这个观念太重要，我想再强调一次──我们可以透过多个感官来得到专注。

举例来说，持咒，一方面用口发出声音，以及耳根来听。例如准提咒还以观想守住心轮，也就是再加上眼根的作用。任何呼吸的法门，也是如此，除了观想，还可以透过觉察气流经过身体的触觉，来帮助守住注意力。

然而，这里所讲的专注，本身还离不开时－空。时－空本身含着我们感知的架构，任何可以用感官去专注的，也离不开时－空的范围。

也就像下一页图里的人，看着眼前的小蚂蚁，而把全部的注意力专注在眼前的小蚂蚁，甚至和小蚂蚁合一。这本身是一个功夫的产物。当然，小蚂蚁是一个比喻，对象可以是呼吸、可以是观想、可以是持咒……

最有意思的是，我们透过静坐来专注，主要的目的是让主体和客体合并，最终跳出时－空。也就是──用时－空来超越时－空。

怎么跳出时－空？

也就是我们注意力集中在一点，这个点总是会小到一个地步，低于时－空的法可以运作的范围。这样的点，我们称为奇点。透过奇点，自然穿过时－空，到另一个意识状态。奇点，也可以称为 singularity（或 point of anomaly，意思是──意外的点）。

用物理来说明，我们一般体会得到人、东西、动物、植物，这个范围的维度是受牛顿力学所管制的。但是，当维度的尺寸小于普朗克长度（~1.616×10-35m），自然不受牛顿力学管制，而进入了量子的世界。在量子的范围，我们一般体验的时－空完全不存在，而进入了一个以不同物理法则运作的世界。

反过来，当维度的尺寸大到一个地步，也是一样的。只要超过时－空的管制，一样适用奇点（「意外」的观念）。我在这里虽然用小到无限小来举例，但也可以用大到无限大来描述。

我想再讲清楚一点，只要意识达到了奇点或意外点这样的临界，就好像进入一个黑洞或白洞，自然带我们踏进另一个意识状态。我们一般难以想象，通常会将这个状态称为超越（transcendence）。

奇点，或意外的点，还是透过时－空的角度在看世界。站在这个角度，还有一个奇点好谈的。

然而，它其实是一个超越的窗口，一点也没有什么意外。它本身就是人间各种现象的共同点。

严格讲，其实透过时－空，要跳出时－空──也就是从无常、相对、有限的范围，跳到生命的永恒、绝对、无限──无论透过奇点或任何点，都是不可能的。最多只是把我们的注意缩小或扩张到一个范围，让它自然融化到一体或整体，我们也就自然超越了。

超越，或解脱，其实是生命最普遍的现象。但你我透过人生的洗脑，都忘记了，反而认为解脱不可能，或需要透过很多功夫练习专注才能达到。

真正的超脱本来就有，倒不是透过一个奇点或任何时－空所带来的点。

这一个关键是最难懂的，因为不符合头脑这一生所累积的逻辑。我才需要透过这本书一步步谈下去，把人生最重要的这一堂功课带出来。

虽然如此，我认为我们还是可以踏实地回到专注，回到最基本的练习。透过这些方法，让念头不断的「动」踩一个剎车，让我们至少体会到什么是专注，什么是意识集中。这本身已经是一般人想都想不到的状态，能为身心带来一个放松和大的调整。

你我只要体验过这种专注，自然难以忘记。

回到静坐，比如说，假如我们观察一个点（例如「呼吸」），只要投入，自然会体验到这种合一的状态。熟练了，没有「人」在观察，也没有「东西」被观察。主体和客体的界线消失，我们自然达到前面所讲的「超越」。

超越，最多也只是让念头暂停，而成为一个意识的门户，让我们达到「止」（samatha）的境界。

假如我们可以把这个暂停拉长，从一个瞬间，延伸到下一个瞬间、一连串的瞬间。延续下去，也就成为古人所称的「定」（samādhi）或三摩地。自然会发现在意识层面带来不可思议大的转变，甚至，对我们可能是个脱胎换骨的体验。

专注所带来的「定」，除了可以延长停留在瞬间的时间，当然和一般的专注也有一个深度的不同。一般要透过静坐彻底达到念头的「止」，主体和客体要完全合并，也就是「我」和「对象」之间的一切距离完全消失。

「定」和一般的「止」不一样。一般的「止」最多是让念头停下，而「定」除了主体和客体彻底合一，还含着一个无所不在的感觉。

也就是说，还是有一个意识知道，但这个「知道」扩散到每一个角落。「我」突然是「你」，是「呼吸」，是眼前的桌子、椅子，是世界，是宇宙。

意识可以到任何角落，可以扩张到整个宇宙，也可以缩小成不可思议小的点，落到任何角落。它可能是永恒的，也可能完全没有时间的观念。重要的是，还是有个「知」，然而这个「知」没有一个基准点──就好像「知」知道「知」，没有哪一个主体在知道，或一个客体被知道。

这种状态不是理论。一个人有过这种经验，会得到一种平静与喜乐，是人间很难想象，也难以理解的。所以，经历过这种状况，不见得会想和人分享，也没有语言可以描述这种状态。就连我在这里讲的，最多也只是用比喻勉强去形容。一个人要亲自体会，才可以理解这种经验的可贵。

虽然这种体验相当难得，但是，我在这本书要强调的是，这依然离不开「有」或是「做」，还是站在「有」来体会。最多是透过「动」得到「不动」，但接下来，早晚还是会回到「动」。因为我们人本身的架构，就是「动」和「有」所组合的。

所以，任何人透过前面所谈的静坐功夫达到「止」，甚至是「定」。无论持续多久，这个「定」也只能说还是短暂的。因为本来没有，突然有，本身还是受条件制约，最多还是无常，早晚还是得要回到人间。

甚至，从这种「定」回到人间，很可能没办法整合经验的落差，而在心里造出矛盾，感觉处处不对劲。这也是过去许多修行者所面对的「落空」的境界，发现好像透过「定」所带来的「止」和生活没办法兼容。甚至有时候会有严重的忧郁，想从人间彻底舍离。

也有些修行者，在这个时候会认为自己开悟。我们常会看到有些人在这种状态，讲话变得很慢，闭着眼睛，带着安静的念头，不希望别人打扰这种安静。

我还认识相当多的修行人，不光认为不讲话代表定，甚至在这定中带着一种隔阂、可以说是不友善的感觉，让身边的人相当不舒服，没有安全感。

这些朋友忘记了，真正的定是喜乐，是「在．觉．乐」的体现，是温暖的存在，会让每一个人、甚至动物都想接触。这些带着隔阂感的朋友，我们最多只能称之为淡定，其实是一种冷淡。

至此，我只能这么表达──透过这种「定」，一个人确实在这个时候得到静。但是，这个宁静并不完全是从心出发。或者说，因为不是守住心，还产生一种矛盾。这种静，最多是靠「不动」而来，充其量只能算是「动」或「有」在二元对立架构下的对等（counterpart）。

05 不要把五官变出来的现象，当作定的成就

前面提到专注的一些现象，在修行领域的重要性。不光是佛教，包括瑜伽以及基督信仰，也强调小我消融、神我合一（absorption）这类与禅定相似的境界。我在这里，想进一步提一些和「定」相关的变化。

这些静坐过程的现象，可以说是相当了不起的一个变化。甚至，是一般修行者一生可能都体会不到的。有了这些体验，好像确实打开了知觉的门户。接下来，对这个世界的看法截然不同，同时还会产生很多灵感。无论对人、事、周边，好像有更深的理解。但是，要记得，它本身还是离不开物质、离不开头脑，最后还是需要放掉。

前一章提过，一个人透过专注带来的「定」（小定），除了导致行为的某些偏颇，也可能因为过度集中某一个感官而产生一些特殊的现象。

比如说，很多人自然会看到一些画面（inner vision）。也许是很美的天堂，或种种人间未见的异象，甚至可能看到未来的发生。

有人从内心听到一些声音，美得就像是天堂落下来的音乐（celestial music），甚至有时候是佛陀或耶稣在耳边说悄悄话。有时候则是听到别人的念头，或是体会到未来的发生。

还有人突然闻到奇特的香气，是人间闻不到的，而且唤起过去的记忆，甚至不只这一生。

也有人突然在口腔品尝到甘露的滋味，既清甘又甜美，完全不是人间饮食所能带来的味道。

甚至，有些人专注到一个地步，打破了感官门户的界线。有人透过身体的触觉，用手指或皮肤去读取信息，感应到一些讯息。或者耳朵竟然可以看，眼睛可以听，而不受到一般神经转达的限制。

有些人体会到各式各样的境界和画面，就好像进入另外一个空间。还有少数人，对别人气脉感应特别敏锐，也可以治疗或诊断别人的病，而被人认为有很深的疗愈功夫，并把这样的功夫当作修行的成就。

仔细观察，这些体验其实都离不开某一个感官的作用。比如说，透过眼睛观想，我们会观想得愈来愈细致。因为我们观想起来任何点，可以愈来愈微小。自然可以变成一个奇点，而跳出单纯观想的范围。所以才会突然从观进入未来时间的领域，而可以知道过去和未来。甚至在脑海化现一些相当精彩的现象，而可能从这里衍生出「天眼」的观念。

耳听、鼻闻、舌尝、身触，也一样的，都可以透过专注，从时－空某一个角落，再加上奇点的作用，好像跳出来或转到别的地方。甚至结合多重的感官，相互连结，可以产生更精彩、更复杂的境界，是我们一般人难以想象的。

没有错，有这些功夫，其实已经相当了不起。代表透过专注，已经把静坐的主体和对象，透过某一个感官合一了。所以，站在感官，有一个「超越」一般现象的体验。

西方的密契家，例如盖恩夫人（Madame Jeanne Guyon）、天主教的圣方济（St. Francis）用「在」（Presence），同样表达这种现象。一般是透过祷告达到这种合一。虽然采用不同的手法，最后其实都离不开合一或止的观念。

除了五官带出来的现象，还有人采用相反的策略，透过振动器、音声或外在的刺激，让人达到共振，认为透过共振可以入定。这一些作法，还是离不开五官的范围，是透过五官得到某一种频率的交流，而认为外和内的共振（其实还是在外在）可以带来所谓的专注或定，一样离不开我们前面所谈的五官带来的现象。

最可惜的是，一个人面对这些变化，也许心里生出恐惧，或可能反而以为这代表了一种成就。甚至，最遗憾的是，有些人碰到这些现象，会以为自己开悟了，就好像认为透过物质和现象可以表达心中最深的成就。

这种诠释相当普遍，同时也误导了许多人。不光误导修行者自己，他身边听闻这个现象的人，也会误以为这代表开悟，以为有这种表现就代表成道，把有这种功夫的人称为老师。

我在这里最多只能提醒──任何物质层面的变化，包括念头、任何念相、情绪、感受、感官带来的境界──无论多神奇、多微细、多超自然、多不可思议──都跟一体不相关。反过来，也可以说，它们还只是一体延伸出来的幻觉，本身对「定」和醒觉没有一点代表性，最多只是反映功夫的经历。

我这里所称的功夫，可说是一种本事，但最多也只是一种专注在某个时－空范围的能力。然而，我这本书想表达的「定」，和这种时－空的专注一点都不相关。甚至，我敢这么说──这种时－空范围的专注，无论多么微细、精彩，甚至愈微细、愈精彩，可能反而带来一个更大的阻碍，追加一个更高的门坎。

本来，回到一体是完全不费力的。最多是把时－空延伸出来的现象挪开或看穿，一体也就自然浮出来。然而，我们非要把注意力集中在时－空哪个点或角落，最多是把时－空凝固，把它变得再真实不过。

我会在这里特别做这个提醒，因为我必须坦白说──最可惜的是，我到今天所见到的修行者，无论是初学，还是多年的老修，都离不开外在或物质的层面。都是透过「动」或「有」来看这个世界的一切，包括修行。所以，自然把全部的注意力摆到各种现象、境界、动态或状态。

这种误会不是哪一个文化才有。东西方几乎一样，都以为「有」的境界愈微细愈好。以为看到天使、佛陀、耶稣，听到天乐，看到预言的景象或神通……这些变化可以表达自己的成就、衡量自己的程度或修行到了哪一个阶段。

有些朋友不光认为这些微细的境界比较真实，还可能追求诸如灵魂出窍或中阴的状态（bardo），好像认为这些微细的状态比人间更接近一体。很多人甚至会把这种微细状态当作修行的目标来追求。这一点，就我过去所见，是无论新时代或传统宗教都普遍有的误解。

这么一来，站在修行，全部可以追求的，自然集中在变化、「有」、经验或经验的内容。甚至，忘了自己为什么要修定，连修行和练习专注的初衷，也都忘记了。

只是，一开始本来是希望专注，最多是透过时－空把专注落在哪一个点，希望透过不断地专注达到净化──让脑休息，念头消失──而让「心」浮出来。想不到的是，透过这种练习，却从本来什么事都没有，变化出一连串的事和现象。不过是把注意力从「有」，又带到另一个「有」的角落。在这过程中，还认为自己很有成就。

我还见到许多修行者，不光是心不断地摇动，在追求境界，身体还会不由自主地发出动作。要不担心走火入魔，要不就是想解读这些动作更深的意义。通常我看到这些朋友，最多只会给一个拥抱，不会说他好，更不会说不好。最多只会劝他，把这些变化当作一个不重要的现象或过程，不要去抓任何意义。

修行，是让一个人回转到内心，从脑落回到心，而不是在肉体层面去取任何功夫或变化。

06 四禅八定所带来的净化

很多朋友懂佛法，也会提醒我「从《阿含经》来看，当时佛陀也谈四禅八定」。古人谈「定」的论也相当多，例如龙树菩萨的《大智度论》、觉音菩萨的《清净道论》、无着菩萨的《瑜伽师地论》、世亲菩萨的《俱舍论》等等。所以，这些朋友自然把四禅八定当作修行的基础，认为值得追求，希望我做一个解释。

四禅八定的佛经经文，是由两千多年前的古梵文，译成文言文，精简而不易掌握。我在这里先以我个人的语言来解释，同时也把原文放在附录，方便有兴趣的朋友查看。

我相信佛陀当时谈四禅八定，是希望为讲究功夫的弟子带来一点鼓励──透过练习，可以体会到更微细的境界。等于是透过四禅八定，带着大家接近无色无形。或至少让弟子可以体验到无念的状态，透过这种基础，带来一点成就、一点信心，而可以继续走下去。

毕竟，在人间，头脑的作用太真实。从我的角度来看，佛陀谈四禅八定，最多也只是当作一个净化的基础，让身心净化，让一个人愈来愈清楚自己的情绪和欲望。看到，也就守住了。

「四禅八定」这个名称，常会让人以为四禅之后，有八种定。其实，佛教所称的八定，是连同四禅一起算在内的。站在定的角度，四禅可以称为「色界定」，而后四定则被称为「无色界定」（梵文称arupa jhānas，rupa是形相，arupa是无形无相；也有人称为「四空定」）。

比如说前四禅，从初禅到四禅，主要是头脑的种种「动」和念相，也就是念头和情绪，由粗糙到愈来愈微细。初禅是消失念头，在没有念头的状态下，一个人自然开始体会到喜乐。二禅则进入更细的境界，连念头发生之前的觉和观，都已经可以停下来。我们除了念头之外，还有情绪，而情绪都带来一个反弹和萎缩，所以我过去才谈「萎缩体」。三禅谈「离于喜欲」──一个人安静到这个地步，所有的情绪，都可以看到在反弹，而把它看穿，让它消失。

四禅，身心达到合一，念头和情绪都是平等，最多只是一个信息。无论什么念头，不光是微细到一个地步，甚至会停止。进入一种很根本、很稳定的状态。

一个人只要透过任何静坐的方法，长期练习，可以专注一段时间，也就自然能体会到这四种色界禅的境界，而体会到这四禅的顺序是完全正确。从比较粗的境界，包括快速的念头、强烈的情绪，自然转化到比较微细而慢的步调，让念头和情绪消失，甚至到最后会达到一种止的感觉。

在有些经典中，四禅的描述还会提到，就连生理上的作用，包括呼吸，也自然慢下来，甚至停下来。这样的描述并不是毫无根据。一个人在四禅的定中，不光是呼吸，包括心跳、脑波、代谢全部都会慢下来，让我们感觉到几乎是停止。

这些现象，我因为有医学的背景，年轻时也相当好奇。非但透过各式各样机会去观察，接下来，也自己做体验。一般人确实想不到，呼吸可以慢或微细到一个地步，而达到最彻底的深呼吸。吸气特别深，特别长，吐气也一样，完全超出一般人肺活量的范围。如果我们用气球做一个比喻，一个大气球只要一点点缩胀的变化，所带来的气流量，其实比一个小气球的全部容量都更大。但从表观来看，和我们一般呼吸急促的上上下下相比，几乎就像停止，彷佛没有在动。

心跳也是如此，因为全身血管都放松而扩大，心脏的步调也自然可以放慢，甚至停下来，一样达到最高的效率。身体需要消耗的能量也一样。所以，我过去在很多场合，才会把静坐当作一种类似于动物冬眠的现象来谈。

我会提到这些，是因为很多朋友读到四禅或静坐现象的描述，可能会以为超过人体的极限，而不会想亲自去实验，这就太可惜了。

所以，从这里也可以体会到，站在身体或物质的层面，我们离不开念头也离不开情绪，是念头和情绪组合的。透过四禅，可以把念头和情绪分开，把它抚平，甚至消失。反过来，念头和情绪消失，身体的变化也跟着慢下来，甚至接近停止。

从另外一个角度，我再借用《全部的你》的一张螺旋图，本来是表示全部生命与感官的交会点，也就是瞬间。在这里，这个交会点也可以当作感官所守住的一点。在四禅中，透过感官、注意力专注在时－空的某一点，注意力的焦点和这个点完全合一，自然把头脑和情绪挪开了，才会有这种「止」的体验。

再用另一个角度来说明，是因为透过这个点，不断地专注，让注意力不断集中，自然会产生之前提过的奇点，让我们的意识从一个回路跳出来。

就好像这个点带来一种扭力，造出一种新的回路。也只有这样子，我们才可以得到一种超越的感觉。超越什么？超越我们平常意识的作用和范围。站在脑神经科学的角度，也就是跳出它平常惯用的神经回路。

我个人对佛陀有最高的尊敬，他留下的所有经典，对我都是修行的手册。所以，我在这里想从意识谱的角度，再对前四禅做一点补充，并将后四定留到下一章讨论。

我们仔细观察，四禅还是站在有色有形的部份。一个修行者，站在有色、有形有相的层面，透过静坐，进入愈来愈微细的境界。情绪的起伏愈来愈轻，从脑粗糙的「动」，变得愈来愈微细。

一般来说，四禅是连续而有阶段的。从我个人的角度，可以说是一种净化的过程。从身心粗重的「动」，取消一些心理障碍──包括欲望、判断，各种执着。甚至包括一般认为是基本的心理功能，例如从有觉有观到无觉无观，从离苦，生喜乐，到不苦不乐。透过净化，愈来愈微细，愈来愈专注。

一个人离不开时间的作用，才会透过记忆把过去连串起来。再透过二元对立，不断建立因-果的关系。让我们对样样都有个判断，而对任何不满都有个反弹。甚至对喜事也有一个期待或欢迎，一样都是情绪的反应。

仔细观察，一个人如果没有时间的观念，这里谈的全部念头和情绪，都没办法起伏。这些，严格讲都是时间的作用。一个人如果随时回到当下，他其实没有念头，也没有情绪好谈。

念头和情绪的浮动愈来愈小，甚至只剩下很微细的部份，要透过特别观察才可以注意到。比如初禅还有评估，二禅还有比较大的喜，三禅有微微的乐。四禅甚至连呼吸都停下来，但还剩下一点觉察。最后留下来的喜乐，和人间的快乐不一样。不是情绪波动的乐，而是我在《不合理的快乐》提到的──宁静的乐，而佛经称「不苦不乐」。

也就是说，无论从思考或情绪的范围来看，四禅循序渐进，一路减轻我们的反弹，才有这种稳重专注的境界。

07 从意识谱来谈四禅八定

接下来的四个无色界定，或说四空定，分别是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想定。也就进入了一个不同的范围，或者说无色无形的范围。

守住一个点，透过这个点和修行者合一，最后连整个时－空的观念甚至任何观念都解散，时－空也就突然消失。只是因为前面守住的点还在空间或时间的范围内，所以在「空」的过程中，仍然带着一个时间和空间的残余。让人还略略偏重在时间或空间，自然会用永恒或无限大来表达，而有一种无色无形的味道。

比如说，空无边处定，时间和空间带来的实在感消失，甚至带来一种扩大的意识。从局限，开始有无限的观念。识无边处定，彻底从相对局限的意识范围，扩大到无限大、永恒的地步。无所有处定，连无限大的意识，都可以看穿是空，本身没有一个独立存在可以支持它。非想非非想定，一切看到平等──「在」和「不在」，「有」和「没有」，「空」和「有」，都达到一个平等。这些观念都已经不存在了。甚至连「无限」的观念都已经消失。

从我个人的角度来看，这些「无色无形」的定，在表达上还是相对于有形有相。可以用这样的语言表达出来，所以还是在时－空的范围内。虽然这些定本身没有离开一体，但如果彻底站在一体，就不会用一种排除其他的语言来谈，也没有一个专注的语言好谈。其实，任何语言可以表达出来的观念，哪怕再微细，甚至表达无形无相的境界或状态，本身一样是二元对立，脱离不开有色有形的范围，还是没有完全离开时－空。

比如说，第五定「空无边处定」，除了头脑的作用稳定下来之外，还进入一个「无色」的层面。但是，是谁在体会这个无色？

这本身还是脑的作业──还有个主体在体会什么是无色，所以，最多也只是意识扩张，并带来一种空间扩大的体会。而且，还是有一个「知道」。这个「知道」还是一个时－空的观念、因-果的反应。

我们接下来看第六定，也就是「识无边处定」。一样的，谁知道「识无边」？还是有一个主体在欣赏这个意识，还在见证，而突然可以体会到什么是无所不在。

这本身，还是没有跳出时－空。

第七定「无所有处定」，我用英文通常会称之为no-thing的状态（「什么都没有的意识」），也就是一个「空」的境界。这个被知道的「空」，本身还是相对于「有」──是站在「有」知道有一个「空」。这时候，念头情绪起不来，所以有一个「空」的体会。然而，这个「空」和人间还是有个隔离，自然是「有」的对等，本身还是离不开时－空。

甚至连第八定「非想非非想定」，不但「知」已经消失，连「知道『知』已经消失」的观念都消失了。但是，谁知道「知」消失了？又是谁知道「知道这个消失的」也消失了？它本身还是要有一个可以对照的参考点，哪怕再微细，否则不可能知道──连「知」都不成立了。

然而，我还是要特别提醒──站在一体，本来什么都没有，什么都圆满，就连四禅八定的分别都不需要。一切本来就宁静，我们不需要再加一个头。就连谈「禅」和「定」，还是落在二元对立在说话。

我前面提到，四禅八定离不开时－空的范围。也就是说这四禅八定是相当了不起的，要透过相当深的功夫，从不同意识层面来切入。从粗糙到微细，再到更微细，甚至到「没有」。然而，这种比较本身，最多只是一种对比的表达。一样离不开因-果，离不开投射。最后，头脑的投射，也离不开局限、制约、二元对立。

这些「禅」或「定」的表达，落在语言的限制里，就连「无所有处定」、「非想非非想定」一样受到语言的限制，自然让人难以理解。再加上后人在理解上的退步，或理解的范围离不开二元对立，也就是时－空，而使得后来对「定」的解释落入二元对立的范畴。

我进一步推想，佛陀当时很诚恳地分享自己苦修的经过，透过四禅八定，他确实达到人间难以想象的宁静。而且，是透过这种基础，他才一步跳到一个没有功夫、不费力的解脱或成道的状态。

从另外一个角度，我们可以想象，尽管任何语言所表达的还是有相，但是，因为当时佛陀要为弟子带出整个意识谱的观念，最多也只能由有形有相和无形无相来区隔。而分别表达出「色界禅」和「无色界定」，或说「禅」（dhyāna）和「定」（samādhi）。

区隔了，佛陀接下来最多也只能否定任何观念，任何定义。甚至，希望弟子们能否定语言能表达或念头能想象的一切。在空间或时间或两者的范围内，都自然达到一个否定。透过否定，消失或放掉有限。

换个角度来说，前四个色界禅与后四个无色界定，完全是两个不同意识的轨道。前四禅还是在一个二元对立的范围集中注意力，而集中的程度愈来愈专注、愈来愈细，才会有初禅→四禅的功夫的成就，也可以说符合一个功夫的分阶排序。后四个无色界定的不同在于，它站在一体、空、在、无限大、绝对在看这个世界，最多只是在一体不同的特质上着墨，本身没有顺序好谈。

我再补充一点，后面这四个无色界定，和前面四个色界禅相较，确实更微细，而且不像色界禅还有一个阶段和次第。无色界定，在很微细的层面，所以不受色相的阻碍，而可以随时相互切换，没有顺序的问题。反过来，也可以从无色界定的任一个，跳到前面色界禅中的任何一个，不会有任何矛盾。

后四个无色界定，本来就含着前面四个色界禅，两者并不是互斥。因为如此，当时佛陀才会用「禅」和「定」来分别表达，标示出两个不同的意识轨道。而所谓不同的意识轨道，也就是──是透过「有」、还是「空」来看这个世界。

这一诠释方式，对于读完「全部生命系列」作品的朋友，自然会领悟到，而让全部的矛盾消失。

佛陀当年苦修，向许多老师求教。一年后，才进入第八定，而知道透过四禅八定，还是没办法解脱。要解脱，连这四禅八定都要超越。后来，也有人把这个状态称为第九定，我会在后面继续说明。

回到前面提到的意识谱。醒觉，和二元对立不在同一个意识轨道，所以不受任何制约局限或二元对立的作业。很可惜的是，这是我们用人间的头脑或逻辑，不可能理解的。

所以，四禅八定本身不过是一种表达。只是后人跟着打转，会用左脑逻辑去强调每一个的重要性，而失去它整体的用意。

进一步讲，只要用功夫可以得到的成就或意识状态，根本不可能离开二元对立。

而二元对立和醒觉或一体，还是不相关。

我本来也可以花很多篇幅，根据个人的体验，将每个禅和定的关系做更丰富的分享和说明。但是，我总是认为，追求这些毕竟不会带给人永恒的幸福或解脱。

只要去找，到处都有很丰富的文献和资料。只是，无论怎么引经据典去分析，都离不开功夫的层面。而醒觉与一体，永远是功夫追求不来的。功夫所带来的定，还是停留在某一个意识的状态。站在一体，没有状态可谈，也没有点可以停留。

我在这里，想分享的是没有次第的意识，也就是一体意识。

功夫带来的定，我认为还是要称为小定。

由一体意识所衍生的定，没有分段、没有次第，我们称之为大定。

其实要进入大定，比任何人想象的更简单，甚至简单到大家会质疑、会不相信。

透过大定，一体是活跃的。不受任何限制，也不可能用任何语言描述。

我今天会想传达这本书，也是因为相关的文献虽然多得数不清，但几乎全部落在二元对立、功夫、「做」的层面，让我感觉相当遗憾。所以，才想要透过这本书表达我自己的看法。

四禅八定本身是一个身心净化的过程，不能讲它没有或不重要。但是把四禅八定当作最高的目标去追求，这本身是一个错的理解。

一个人领悟到真实，可以完全重现四禅八定，倒不需要一一去追求。四禅八定也就自然变成一个领悟的成就，而不是一个修行的目标。

08 定，承载意识的工具

「定」这个字最早是含着「住在」的观念。就像从左边开始的甲骨文、金文、小篆、楷书：字上方是房屋的象形，而下方是「正」，表示脚步走到的地方。整个字组合起来，表示人回到家中，带来一种安定和平安。

这样子解释，虽然符合古文的考据，但少掉了一个很重要的涵义──用房屋来表达「定」，虽然也可以，但这栋房子其实是可以动的。也就是它是一个载具，载着东西抵达一个安定的地方。所载的东西，也就是意识或觉知。也就这样子，「定」就可以成为觉知的载具。它才变成那么重要的身心转变的工具。

用这个比喻谈下去，我们自然会发现，这个载具透过意识守住的一点，可能是时－空的某一点，比如透过感官所守住的点。所以，「定」本身包含着感官的觉察，再加上觉察的对象。觉察和觉察的对象慢慢合一的时候，也就自然产生「定」的作用。

但是，有时候，这个载具所承载的东西，和载具本身是相同的。也就是透过意识，观察到自己。也就是它突然守住自己，观察到自己，体会到自己。这本身就让意识做了一个彻底的转变，转到哪里？转回到自己。

也就是说，想问的人，本身就是回答。想要去找的东西，就是自己本身。这么一来，从一开始，主体和客体就已经合一了。或者说载具，和目的，是同一个东西。最多只是透过意识体会到自己。因为这种体会可以不断地加强，等于是自己支持自己、自己滋养自己，这么一来，最后只剩下自己。自己以外，没有其他东西。也才自然可能用「我在」“I Am.”来表达这种状态。这本身，就是前面谈的大定。

这是我们用头脑最难懂的。因为脑的架构，不允许这种循环逻辑的存在。头脑要运作，一定要有一个观察的对象，而这观察的对象一定要和观察者区隔。也就是有一个主体和客体，才可以发生作用。

正是因为如此，我才会写这本书，做这个说明。

你或许还记得，我之前提过一个人醒觉，不是靠「动」，而是靠「在」，而任何头脑的观念都还是在动的范围里。现在，如果我又把「定」形容为带着一种动力，你可能会想问，这是不是违反了这个原则？

这个答案其实很简单，其实「定」唯一的「动」，最多只是带着自己，去找回自己。也就是定的作用最多只是──把自己，跟自己，再加上自己，再加上自己，不断地连贯起来。好像把每个瞬间所体会的自己串起来，变成一个永恒。也就是说，在，下一个瞬间是在，再下一个瞬间还是在。一个人也就醒觉过来了。

我在第六章，曾经以螺旋来表达四禅八定所达到的专注。专注到哪里？其实也可以说是专注到瞬间。有意思的是，我们随时把注意力摆到这个瞬间，小定和大定也就合一了。也就这样子，小定和大定的全部差异和矛盾也就消失了。

透过瞬间，可以活出小定，也可以随时活出大定，也就自然活出永恒的现在。

定，就是「动」和「在」之间的一个共同点，一个连结。

透过大定，是定，定到自己，也是意识定到意识。这么说，定和醒觉有什么关系？是不是定可以带来醒觉？

答案依然相当简单──当然不可能。因为我们本来就是醒觉，只是自己不知道，或是体会不到。假如一个人本来不在醒觉中，而可以突然醒过来，这个醒觉也是靠不住的。醒觉是我们的本质，是有念头才把它盖住了。

所以，定的作用最多只是让我们体会到醒觉或自己，而透过它，每一个瞬间随时都可以体会到。最多只是这个作用。

所以，一个人懂了这些，真正醒过来，也不用从定着手，是多余的。

反过来讲，我们也可以说，定可以自然变成醒觉的成就。它是什么都不用去做，自然有的。

这一章，可以说其实已经把「定」这个主题谈完了。但是，我总担心还是不够清楚。接下来，我会把步调慢下来，把这个题目打开。

09 定，其实比任何人想的都更简单

定，最多也只是abiding by the heart，停留在「心」。这本身就是灵修与宗教最高、最想追求的状态。

透过不断地「臣服」和「参」，「我」自然会被吸收掉、吞掉。

「我」一消失，「法」也跟着消失了。

反过来，任何可以称之为「法」的，还是从「我」延伸出来的。

我这里谈的「法」，是二元对立所建立的全部逻辑、语言、思想、或知识。我记得很年轻时就看过「无我」「无法」这种表达，甚至有老师特意强调两者的区隔，以及各自的重要性。当时我就知道，这种解释还站在一种理论的层面。其实，只要无我，接下来不用再去追求无法。

任何法，自然都消失。

严格讲，连世界甚至宇宙都消失，哪里还有一个法可谈？这本身就是一个矛盾，或说不必要的区隔。

所以，站在修行，最多只要面对「我」。

过去大圣人留下的sādhanā，最多也只是把「我」化解、解散。

这个人间，是「我」投射出来的。我们一切的痛苦，也都是「我」制造出来的。只要有「我」，就自然有因-果，也自然有时－空。有了时－空，接下来有世界，有宇宙，有生命。所以，只要还有「我」，我们当然还受因-果的作用。也因为这样子，还有一个「不动」、「在」、「一体」甚至「定」或是「法」好谈的。

只要「我」被看穿，我们自然会发现本来一切都安静，根本就没有什么好特别叫做「定」的。本来就只有定，也就是说──一体本来就在定中。

因为一体，意思本来就是没有二体或其他独立的体。一体包括一切，而「定」最多只是反映它无所不知、无所不能、无所不在的功能。如此一来，没有另外一个「不定」好谈。也不用在一体头上再加一个「定」。

这些话，可能用逻辑很难懂。甚至在脑的层面，带来一个没办法解答的悖论，造出表面上的矛盾。但是，站在心的层面，这些话就能听懂。

别忘了，头脑的逻辑和一体站在两个不同的轨道，一个是有限，一个无限；一个相对，一个绝对。

想从相对看到绝对的一体，必须站在相对、又同时跳出二元对立的逻辑范围，这本身就是不可能的。

我才会说，停留在「心」。一切，回到「心」。接下来，最多只有「心」。本身是最高、最完整的定。

它本身就是定到底，没有其他地方可以再定下去。

也因为这样子，我才需要再重复一次──一体本来就是全在，是无所不在；全知，而无所不知；全能，而无所不能。

根本没有一个「我」，可以独立于一体之外存在。「我」本身就含着一体，没有地方、没有角落不含着一体。

这一点，是我们一般用头脑最难理解的。因为我们是站在一个局限的逻辑（finite），来看着无限（infinite）。透过头脑，不可能跳脱这个局限。

前面说「修行只要面对『我』」，其实，就连这句话本身都是多余的表达。

因为只有一体才真正存在，其他即使不说是虚幻，最多也只能说是不成比例，而且无常。在一体的角度来看，我们的人间只是众多可能性中相当渺小的一个。没想到，我们却把所有的精神都投入在这一小点。

然而，只要把头脑的架构挪开，不再让它成为一个阻碍，自然会发现──一体从来没有离开过。也就自然像阳光一样照出来，而你我也就自然在定中。

这样去表达，我们也可以把「定」当作「在」或智慧。我过去才说，定是一个「在」的成就。

真要说有什么不同，「定」和「在」的些微差异在于──它还含着一个「动」的扭力。也就是说，我们把意识扭转到一体，把一个局限、二元对立的意识挪开，让脑自然落回或扭转到心。

所以，过去的圣人还会把「定」当作一个功夫、一个练习来谈，是因为它本身还含着一种「动」的意念。

但这些，最多只是勉强用语言去表达「定」。毕竟站在一体，没有「动」，也没有「不动」，更没有「在」或「定」或「智慧」好谈的。

前面谈的这些话，与过去少数的大圣人所谈的，完全是一致的。例如，禅宗的六祖说过「我此法门，以定慧为本，大众勿迷。言定慧别，定慧一体，不是二；定是慧体，慧是定用……」也就是说，定和慧是两面一体。

假如六祖在这里，我会跟他开玩笑，把话反过来说──慧是体，定是用。毕竟，体和用两个都不存在。一切本来就完美，没有本体和作用的分别好谈的。

10 活在一体，也就活在定

我知道，无论重复多少次，你我还是很难相信一体是唯一的真实。而且，一切都是从它延伸，早晚都要回到它。

这一生可以体会到的一切，无论是透过看、听、闻、触、尝，加上念头的想，都是「我」投射出来的。

最奇妙的是，「我」本身也是五官加上念头投射出来的，两边互相强化自己。

可惜的是，这个观念，我重复了这么多次，相信你我充其量还是当成一种理论或比喻，认为跟现实生活的考验一点都不相关。

也就好像一个人在沙漠，明明体会到水、绿洲里的骆驼都是海市蜃楼、是幻觉，但舍不得把这幻觉丢掉。随时会忘记一切都是幻觉，坚持着水、绿洲、骆驼随时存在。要从这一个虚的现实，投射出更多、数也数不清的其他虚的现实。坚持着要在这些虚构的真实里，寻找人生的意义。

我们仔细观察，人间明明是虚幻，但我们要透过娱乐、媒体、网络、电影、电视、小说、评论不断强化这个虚的境界。从一个虚的境界产生更多虚的现实，变成我们称之为「人生」的剧情。

这些剧情逼真到一个地步，甚至，人宁可回到人间的梦──你我尘世的梦──去扮演梦中虚构的角色，继续延续这个梦的重要性。认为这里所谈的一切，包括醒觉，和自己梦中的现实不相关，还要延伸更多的虚的境。

这是我觉得最不可思议的。

也因为承认虚的境界是真实，才需要产生一个「定」的观念，想修正这个不完美的现实。头脑想得出来的、最彻底的修正──也就是希望从虚幻走出来，希望从虚幻转向真实。甚至期待透过「定」可以更容易、更有效率地专注、看穿这个幻相。

然而，没有什么好修正的。一切都是幻觉，连「定」都不存在。

一般对「定」的说明，包括后人种种的论，还是把「定」建立在二元对立之上。因为我们讲到定，马上会觉得是「动」的对等，也就是「不动」，才造出那么多误解。

梵文有一个词汇nirvikalpa samādhi，是无思无想的三摩地（no-mind samādhi），也有人称为「无想定」。佛教的四禅八定，从某一个层面，也一样带着这个观念──透过四禅八定，让头脑踩个剎车，将念头消失。而透过念头消失，自然得到一个超越的观念。

然而，这种无思的境界，最多还只是一个「思」或「念头」的对称。还是站在二元对立，从「有」进入「没有」，透过「有」体会到「没有」。是透过念头，去体会无思、无想。

这一来，「超越」就变成了头脑一般意识的反面；而所谓的「入定」，则是从原本有思有想的「有」，进入到无思无想的「没有」。

这种定，最多只能说是暂时的定，我前面称之为「小定」。

也就是说，即使头脑被心吸收掉了，短期内没有念头，但念头早晚还是要浮出来。浮出来了，一个人和本来一样，还是无明，还是投入人间，还是认为样样都坚实，还是离不开因-果。

因为如此，拉玛那．马哈希（Ramana Maharshi, 1879-1950）特别重视sahaja samādhi，我则称之为maha samādhi，也就是「大定」或「最高的定」──脑彻底被心吸收，完全失去它的身分。也就是说「我」的根彻底被切掉了，再也没办法起伏，这种断离是彻底而永久的。1

但有意思的是，虽然再也没有「我」的观念，然而，这个身体还在，非但可以运作，甚至运作得更好。只是，再也没有一个「我」作为主宰。最多，只是心或一体带着这个身体走。走到哪里，有什么成就，或没有成就，也没有一个「人」在意。

这种定，也就是佛陀当时所说的「灭尽定」（nirodha-samāpatti），也就是他个人成道的定。后来的人称为第九定，也只是如此。

这时候，一个人才彻底醒觉。

醒觉了，发现没有人醒过来，没有一件事叫醒觉，当然更没有东西叫作「定」。就连「大定」或说灭尽定、sahaja samādhi都不存在，因为没有「人」可以体会到「定」。

最多只能讲──定，再加上定，再加上再加上定……一路，定到底。

这本身，才是大彻大悟。

回到「灭尽定」，「灭尽」这两个字也许会因为一般的理解而造出误会，让人以为灭尽定谈的是一种「消逝」或「没有」的状态。这种误解，本身不光是带来「相对于『有』」的印象，而且还是离不开「动」。

我多次重复，从「有」和「动」绝对没办法进入「空」或「一体」。是轻轻松松把「有」和「动」挪开，「一体」和「空」自然浮出来。

因为「有」从来没有「没有过空」，从来没有「没有过一体」。

「灭尽定」的灭尽，最多也只是表达一切的平等。是「万物」和「一体」的平等。「有」和「空」的平等。甚至「思」和「无思」的平等。在这种平等当中，念头再也不起伏，因为没有一个落差（gradient）可带来一个动力。

一般在时－空的范围，要产生一个落差或差异，才可以产生一个动力。「我」其实就是透过差异，才建立起来的。「我」跟周边的落差，「我」跟其他人的差异，「我」跟一切的差异……假如任何差异突然消失，那么，最多只剩下宁静。甚至，连「法」也跟着消失。

然而，这种表达，最多是在人间和时－空的范围作个描述。比较难懂的是──「万物」和「一体」、「有」和「空」、甚至「思」和「无思」是在两个完全不同的意识轨道，而这两个意识轨道并非对称。前面提过，一个是站在相对、局限、无常，而另外一个是绝对、无限、永恒。

「万物」和「一体」的平等，「有」和「空」的平等，甚至「思」和「无思」的平等，是头脑不可能透过二元对立可以理解的。我们最多只能说，一个人进入这种定，连一体和时－空都再也不是对立。两个可以同时存在，或者说，可以同时不存在。

这样子，突然打破所有的门坎、所有的阻碍、全部的矛盾。这么一来，一个人随时可以在「有」和「空」。无论「有」或「空」，都不是一个排除其他状态的状态（exclusive state）。所以，也没有一个地方好专注或定住。

要提醒的是，这里谈的「大定」和一般的观念刚好相反，是哪一个地方都不定住，才是大定。

再换个角度来谈：一体在一个绝对而无限大的轨道，而「有」，最多只是二元对立相对的意识产物。只要可以用语言、念头想出来的东西、境界、经验、感受，其实都离不开二元对立。

要进入「大定」，我们最多只是轻轻松松地否定一切。轻松的否定，也只是轻松地不去抓这个人间的任何东西。

虽然是轻松的否定，但在「大定」中，全部矛盾都消失了，包括专注不专注、停留不停留。

因为这些观念相当重要，我这里必须再次强调。一个人随时可以达到专注，然而这个专注不是停留在任何状态或境界，甚至不是一个功夫的成就，更不是去消逝什么。

其实。他哪里也没有停留，也就是无所不在。

哪里也不停留，或无所不在，时－空跟着消失，「我」也就消失它的作用。

所以，前面提到「我」的根切除，其实最后也没有什么东西可以除。最多只是一个人清楚地知道「我」是个妄想，而且不断地知道这个事实。「我」也就自然没办法作用。所以，没有什么要「除根」的。

这本身又是一个颠倒的观念。

一个人充满信心，对真实没有质疑，才进入大定。这也就是虚云老和尚五十六岁开悟时所说的「顿断疑根」。

因为一个人在这种大定中，都随时在永恒的现在eternal now，也就自然打破因果、打破时－空、打破「我」的作用。

小定透过功夫，也可以体会到永恒的现在。但是，他有时候会退回来，回到人间，而让时－空和因-果延续它的作用，而「我」当然也跟着这么起伏，而回复它的作用。

而大定，虽然说不是专注在一点，但其实也是专注，只是专注在哪里？专注在一体。

「专注在一体」这种说法，也就是在表达「无所不在」。跟我们一般想的专注到某一个点、某一个境界，甚至发展出四禅八定的功夫，刚好颠倒。毕竟，在一体中，没有什么东西可以定住。

大定，或许更正确的表达，是「非定」或「否定」。也就是说，这个人间没有任何东西、任何观念、任何念头、任何感受、任何知识值得守住，样样都可以放掉。放掉了，大定才会浮出来。

所以，和一般的想法又刚好相反──透过「有」所得到的小定，本身最多只是透过「动」或「不动」而得到，这可以跟大定做个区隔。

最有意思、而且和我们每一个人所想的又再次颠倒──其实，这里所称的大定，比小定更不费力。

事实上，小定是费力，反而不自然；大定，才是你我最自然的状态。

小定要透过苦修、练习才可以得到，反而是更大的工程。

然而，大定，我们天生就有，不会生出，也不会消失，没有生，也没有死。我们最多只是把它捡回来，其实是最不费力、最单纯、最放松、最舒畅、最宁静的状态。

1│　当初佛教东传，大译师在译经时采用音译「三摩地」或「三昧」来表达 samādhi，而非意译成「定」，也是因为samādhi的含意不只是「定」在中文里衍生的「落到一个小点的专注」能够完全表达。后人的论述都用「定」来谈，难免也就失去了samādhi更广的意涵，甚至衍生许多误解。

原本我想在书中保持nirvikapal samādhi和sahaja samādhi的原文，或采用现成的译法「无想定、无想三昧」和「俱生三摩地、自然三摩地或本然三摩地」。但现成的译法其实并不广为人知，采用原文又可能造成部份读者的不便。所以，我也只好在本书采用「大定」、「小定」，希望能更完整地表达samādhi所代表的意识状态。

11 定，是不费力地专注在一体

从这个角度来谈定，全部的矛盾，也就这样子消失了。

醒觉了，活在大定，一个人最多只能像佛陀当时所说的「自知自证」，也就是──自己支持自己，自己证明自己，自己圆满自己（Self-supporting, Self-evident, Self-complete）。这里谈的自己，不是「我」的自己，而是从一体的角度在看──如果一体可以讲话，说的也就是这个。

这几句话的涵义，用几本书也表达不完。我最多只能说一体本身是圆满、是完整，不允许甚至不需要有任何其他的「体」跟它做一个区隔或隔离。

一切都属于它，一切都离不开它。

也就好像一体圆满到底，没必要有其他的体（包括你、我、人间、一切我们可以想象的）。所以，过去很多修行者认为──这个身体跟一体好像是两回事。这种观念，本身就是个大妄想。身体本身是一体延伸出来的，「我」还是一体的一部份，而不构成一个独立的存在。

所以，才会说，站在一体，「我」是不存在的体。不用刻意把它处理掉，它本身早晚会消失掉自己。

也就是──一切，只有一体。

再一次强调，在一体，甚至没有无思无想好谈。念头来，念头走，没有带来什么矛盾。念头本身不是问题，它自然变成最好的一个工具。用过了，接下来也可以把它搁着。

佛陀所说的「灭尽定」或后人提到的sahaja samādhi，也就是本书提到的大定，还含着另外一个秘密──一个人充分知道，人间最坏的状况、最好的状况、各种好好坏坏的状况，都有个共同点。这共同点就是一体，或全部。

这个共同点（一体、全部）跟眼前的状况、或状况的内容一点都不相关。

我们的注意力，通常全放在瞬间带来的状况──它的变化、条件、高低、好坏、起伏──这些我们称为「意义」，而忽略了生命的架构是一个不动的背景或不动的整体。而且，这个整体一点都不受瞬间内容变化的影响，是在头脑认得任何知觉或联想到意义之前，就存在的。

这一点，本身就是头脑最难理解的。

我在第二章提过，头脑可以理解的范围，都离不开因-果，也就是说我们全部的注意力都专注在人和人、事情和事情、东西和东西、人和事情和东西之间的连贯性。我们随时透过发现这连贯性，才可以得到一个理解，或从理解推出一个意义。

想不到的是，就是这个「理解」或所谓的「意义」本身束缚、绑架了我们，让我们跳不出来。

其实，在任何理解的当中，有个绝对的存在，不是用一般的逻辑可以注意到。它随时都存在，我过去用「银幕」来比喻。

我们的注意力全部关注银幕上的画面，从来没有注意到后头始终不动的银幕。画面跟着每个瞬间在走，银幕没有动过。

念头生生死死，任何状况来来去去，但生命的银幕或背景从来没有动过。没有生出来过，也不可能会消失。

要找回「定」或「醒觉」，最多也只是把注意力轻轻松松从这些画面挪开，落回生命不动的银幕。

这里说「挪开」，也不正确。因为挪开还隐含着「动」或「做」。其实，连挪开都不需要。

在每一个画面（人生的情节、故事、遭遇），一体都存在。所以，最多只是让一体自然浮出来，而让我们可以体会到，一体随时和任何现象重迭（superimpose），也就是一直都在。

这么一来，所谓的专注，最多是自然达到一个平等──前景和背景的平等。前景没有特别重要，背景也没有特别重要。前景和背景的区隔，其实还是头脑的投射。

这一来，我们最多只能说，全部都存在，全部也都不存在。

一切宁静。

正是因为如此，我才会说醒觉或「定」比什么都简单，比什么都不费力。但，只要我们「动」，刻意去费力，就又回到银幕上的变化，也就自然让注意力失掉重点。

随时找回银幕，可以说什么都没有发生，因为它不是透过「发生」、「变化」、「生死」可以找回来的。最多只能说──用最不费力的部份，我们退或滑回一体，落回在心。

遇到人间称为最不好的状况，也是如此。见到最好的状况，最多还只是如此。重要的是，全部答案，宇宙全部的秘密，都在自己可以找到，而这个自己──是一体，倒不是「我」的自己。

这么一来，在最坏的状况下，一个人自然也可以活出「定」。在最好的状况下，还是可以活出「定」。这种「定」和人间的任何状况，一点都不相关。

这种定，才是我心目中的「大定」。

在这样的大定中，突然之间，也没有任何独立、专一、非此即彼的状态好谈。没有任何东西好谈，也就是连一个「否定」或「非否定」都不存在。没有一个「法」或「无法」好谈，甚至连「我」跟「无我」都是多余的。

任何状态，可以谈或想出来的，还是落在二元对立。本身无异于做一个隔离、区别的动作。

这样子谈下去，其实连「大定」本身都是一个虚妄。甚至，「我」最多是一个可能，是数不尽的可能中的一个可能（我们可以称之为妄想），一样不存在。

所以，前面才会说──「我」被化掉或「我」的根被切除，最多只是一个比喻。充其量只是表达一个人彻底领悟，只有一体是真的，而全部、过去、乃至眼前所看到的「我」都不存在。

是站在一体，才会说「我」的念头，再也起不来了。因为在还没有起来前，已经彻底知道「我」是个大妄想。最多只是让眼前的身体，完成它自己所含的业力。

站在大定，连「心」和「脑」的分别也都消失。就是在脑的层面，也可以随时活出心。或是反过来讲，在心中，整个宇宙，包括你我，都同时存在。

就像前面提到银幕的比喻，也就是银幕的背景（心）存在，银幕上的画面也存在。换个角度，银幕不存在，上面的画面也不存在。一切，都是平等的，都是安定、平静的，没有带来任何矛盾。

这么一来，一个人彻底领悟到，万事万物可以从空延伸出来，而从万物，每一个都可以体会到空。

一个人这样子，也就彻底自由了。

说到银幕和舞台的比喻，我前面也提过前景和背景是平等的。其实，就连这句话也只是一种比喻。站在整体来看，后面不动的银幕，是远远大于前面所变化的演出。一个比较好的解释，也许就像下一页的图──我们的人生的故事，包括任何变化，任何人、东西可以体验的，远远小于这个银幕，最多是无限多可能中的一个小的可能。

最可笑的是，是透过狭窄的五官，再加上念头（念头也只是因-果的组合），我们宁可抛开不成比例大的、绝对的一体──无法形容，最多只能称为「在．觉．乐．爱．宁静」──非要选择投入一个狭窄的人间，带给自己和别人数不完的痛苦。

找到后面的银幕，比任何东西都更简单。因为它在每一个动作、每一个画面随时都存在。我们最多只需要──臣服。

最后，连银幕的比喻都不正确。其实，比银幕更大的，在后面的，是空。

一体，最多也只是空。

12 大定和小定的差异

大定其实含着另外一个关键，也就是全部现象的平等（equality of all phenomena）。

这一点，我们以头脑很难理解。不光是人和人、事和事、物和物表面上的平等，更深的平等其实是同时看穿──无论眼前的是人、事或物，最多还只是信息的传达，是五官再加上念头所组合的，最多也只是信息。

信息和信息之间，其实没有什么差别。最多是电子的讯号，透过脑的处理扩大，并没有绝对的重要性。

前面这几句话，对一般人而言，已经超过平常的理解。更难懂的是，人类透过头脑会指定不同的意义，自然会去定位、排列任何现象。从我们的逻辑来说，人当然比动物、东西更重要，而所谓的「事」也就是人和人之间透过互动所造出来的。所以，我们通常会把眼前的事做一个排列──重要、不重要，而由此将我们的注意力绑住，逼我们在事相的层面寻求一个解决。

所以，谈到人、事、东西都是平等的，这观念本身就是头脑会去抵抗、反对的。我们甚至会认为这种想法不符合常识。

然而，活在大定，这却是事实──没有一件事、一个人有绝对的重要性，样样最多也只是幻想。透过这些幻想，最多也只是看到自己──不是「我」的自己，而是一体。

可以这么说，也就好像是一体看到一体，一体回到一体，一体延伸到一体，最多是一体包括一体。

最后，什么都没有动，什么都没有发生。

进一步，比这个还更难懂的是，这个平等还延伸到「有」和「空」（也就是前一章提到的画面和背景），连「空」和「有」都是平等。

「空」也含着「有」，「有」也含着「空」。从「空」延伸出「有」，从「有」也延伸出「空」。两者其实是两面一体，从来没有分开过。

这些话不是理论，一个人在大定，确实是这样子觉察到一切。

一个人，「我」完全消失，落在心，或前面所说的「脑」完全被「心」吸收，会突然发现──过去的矛盾自然全部跟着消失。

有时候，他从「心」延伸出「动」或「想」，自然会产生脑部的作用。但是，这种念头的起伏，对他完全不会造成矛盾。一个人在大定中，彻底知道头脑的意识和一体意识是两个不同轨道，而两者可以同时存在，倒不是非此即彼。

比如说，头脑一动，对一般人而言，好像一体意识消失了；或以为站在一体意识，头脑局限的意识好像就不能作用。这种矛盾，还是由「我」投射的脑的作用所造出来的。

站在大定，一个人可以轻轻松松地把注意力偏重在一体或眼前的二元对立，甚至随时调用两边。比如说，一个人可以很认真处理眼前的事。但在处理当中，他清清楚楚了解，眼前的二元对立最多是这个肉体所面对的状态。透过这个肉体，他可以面对、也可以做个妥当的反应。用完了，摆在旁边，或继续再使用，一点矛盾都没有。

这跟小定的不同在于──透过小定，就像右页这张图的人，把注意力挪在眼前的一点。没有念头，一体会浮出来，但这种停留总是一个专一性的状态。一回到头脑的作业，就好像跳到另外一个境界。一个人从小定出来，也就好像把一体忘记了。好像一体和人间带着一种区隔。这时候，烦恼也会起伏。

甚至，因为之前在一体很宁静的状态，回到人间，反而更容易烦躁。就连蚊子叮一下，小小的骚扰都会带来很大的反弹。好像还要透过另一种程序或步骤，才能从「有」重新回到似乎「没有」，也就好像还把「定」当成功夫。

我会用「似乎『没有』」是来表达──其实，透过小定，「有」是不可能消失的，也不可能走到「没有」。小定产生的专注，无论用眼前的什么当作专注的对象，其实都没有离开过时－空。最多只能把意识集中在某一个点，而达到净化。

这么说，小定还是一个功夫的成就。我之前才会不断地提到，一个人进入大定或醒觉，和功夫不相关。这也是我们透过头脑最难懂的。

然而，一个人在大定中，再也不产生矛盾，不会因为「动」或「想」就失去了一体。也就是说，所有万物，包括眼前看到的境界、全宇宙全部在一体，都是一体延伸出来的。

因为一体和自己分不开，所以完全体会到是从自己延伸出全部宇宙、世界、现象，包括眼前所见、所感的画面。用同一张图来谈，大定和小定的不同，不在于透过某一个感官可以体会到样样的大平等或小平等，而是透过身体每一个细胞、每一个知觉、每一个体把平等随时活出来。

在这种状态，任何事情都可以处理，也可以不处理。但是，是「心」带着「脑」在作用，而自然会达到最好的结果。达不到最好的结果，也无所谓。因为站在一体，样样都好，样样都完美。所以，外界遭遇的困难，也不会让这完美失色半分。

这种平等心，自然带来宁静，而在外在带来平安。

一个人进入这种状态，随时都在喜乐，而这种喜乐是大喜乐，没有什么语言可以描述。这种喜乐，大到变成「在」的场，这个场本身就为周边带来最大的恩典。这时候，一个人可以教书、讲课，也可以不教、不讲。无论讲课或不讲课，周边的人自然会受到影响。

这个影响，其实就是从古至今所谈的live transmission，也就是师徒之间的亲传。醒觉，是透过这种生命的场传下去的。

严格讲，这个传承也断不了。因为醒觉是最根本、最不费力、最简单、最理所当然的状态，是我们每一个人早晚要回去的。

甚至，醒觉，不见得需要透过一个老师来传承。拉玛那．马哈希就是一个最好的实例。

他十六岁时，父亲已经过世，住在叔叔的家里。当时他很年轻，身体也很健康，然而，有一天「死亡」的观念，或者说死亡的恐惧突然进入了他的内心。他认为自己就要死了，注意力完全导向内在。在脑海中，经历了栩栩如生的死亡过程。在其中，他不断地询问──真实的我是什么？

在这过程中，没有任何现成的观念阻挡在他和死亡之间。他直接感知，几乎未经过思考，自然转向真实的自己。从此，「我」消失了，对真实的觉知自然浮出来，就像脑海里的架构完全爆裂塌陷。接下来，他对一般的学习失去兴趣，个性彻底改变，彷佛完全换了一个人。

这时他很年轻，听到印度南部蒂鲁瓦讷马莱（Tiruvannamalai）这个地名，离家有几百公里远。他从来没有去过，却感觉相当亲近而熟悉。于是决定离家，到这个地方闭关，从此禁语几十年。

从他年轻时这个脱胎换骨的经历来看，可以说很早就已经有很大的醒觉，而且是自己醒觉，并没有受到任何老师所启发。假如还有一个醒觉的传承好谈，最多是蒂鲁瓦讷马莱这个地方的呼唤，并不是一个人类的老师把传承带给他。

前面用「状态」来形容醒觉，多少也会误导，因为醒觉不能用任何语言来锁定。任何语言，包括「醒觉」两个字，自然把它带回二元对立。

醒觉是我们本来就有的主要的部份，并不是可以用一个状态──好像前面没有，后来有──来表达。倘若可以用状态或特质来表达，它本身还是受到条件的制约，一样无常。

「我」是人间烦恼主要的来源。所以，在人间，我们应该把消失「我」当作修行的重点。也就是说，只要把「我」挪开，最自然的状态──醒觉──也就自然浮出来了。倒不需要去追求某种称为醒觉或「定」的状态。

消失「我」，可能稍纵即逝，也可能是永久的体验，差别就在这里。我才会在此采用拉玛那．马哈希所引用的《不二论》在这两者所作的分别，认为这种区隔可以帮助补充四禅八定和灭尽定的不同。

四禅八定还在分阶、分次第，而无我，是个不分段的状态。

我再次从排他性的观念，来表达这两种「定」的差异──在小定中有一个一体的意识，跟「我」还是有个隔离。偶尔，透过这个小定可以回到一体，但回到人间「我」的状态时，会感觉两者之间有个隔离、区隔，甚至是互斥的。所以，才会让修行者无法适应。有些人会离开世俗，即使没有离开，也会因为周边环境的影响，继续反弹，反而不断强化业力。

然而，站在大定，就像「我」的火完全灭掉。一个人这时候没有任何欲望，样样都可以放过──放过自己、放过别人、放过一切。对任何东西，他都清清楚楚──让它们来，让它们走，不需要再做任何反弹，自然让这业力转到别的地方。这时候，一个人完全没有欲，连醒觉的念头都起不来。

在这时候，他可以放过一切，甚至放过这个身体，放过「我」。

不用去抓「我」，甚至不用去根除「我」。放过「我」，「我」自然也就消失，或者说──「我」的业力也就转到别的地方去了。

至于这个身体这一生想做的，他可以放过，也可以共容，让这一生完成它想完成的业力。这样，对样样都不需要反弹，样样都没有不能做。想不想、做不做，跟他、跟一体一点都不相关了。

这一来，身体的后果──健康、不健康，命好，或坏──在一体，他也不在意了。也就是让一体带着生命走，而一体最多也是对身体相关的层面一点都不在意。

所以，才随时是醒觉的。随时在定中。

最多，也只剩下在．觉．乐。

13 打开所有修行的制约

我过去也常常提到，一个人要修行，拉玛那．马哈希的经历可以说是一个最好的参考。

拉玛那．马哈希没有完成世间的教育，修行前也没有研究过经典，没有任何制约或是过去文字观念的束缚。最多只是不断地透过自己的体验，推动意识的转变，往更深的层面领悟。所领悟、所体验的，又回过头来推动更深刻意识的转变，不断地回到自己。

他在日后读到经典，最多是跟他个人的理解做个对照。所以，他的表达方式才会完全新鲜，完全是个人的。

虽然他不讲究过去任何的系统，但又不可能离开任何大圣人的系统。最多是借用圣人过去的表达方式，做一个印证和肯定。

当时六祖也是如此，只受过很少的教育，甚至可能根本没有受过教育。二十三岁时，安顿好母亲的生活后离家，见五祖之前已经有很深的体悟。第一次见面，就跟五祖禀告「弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田」，也就是智慧不断地由脑海浮出来。这种表达，其实本身就在强调他时时处在大定。

这里要提醒的是，六祖谈的智慧，不是人间的聪明，甚至是人间的聪明或专注不可能去掌握的──这才是智慧的定义。

六祖和五祖接触的时间不长，是自然大彻大悟。接触佛经，是长住寺院后才听别人读、在讨论。最不可思议的是，六祖虽然几乎不识字，但听到别人朗读的经文，却可以做妥当的解释。

他的表达，在当时也是完全新鲜，没有受到任何佛教或系统的制约。正因如此，禅宗才被彻底打开，甚至两千年后还在流传。直到现代，也依然相当深入人心。

谈这两位圣人的经历，其实，我是很诚恳地希望大家不要被任何文字或观念绑住。无论一个宗派多么稀有难得，还是把大圣人留下的系统当作一个参考，来对照自己的现况。

比起大圣人说过什么，更重要的是──你个人认为如何？

这些圣人的话，对你自己有什么帮助？让你解脱了吗？假如已经解脱，为什么还需要重复同样的话？

也就是着重在你个人的体验，透过体验来亲自验证，而不是透过经典或理论带来一层不必要的制约。

用这种态度来追求，你我会自然发现──大多数情况下，所谓的「修行」，反而是被一个体系绑住。

圣人留下来的话（其实不是他们亲自留下的，而是后来弟子的笔记和整理才流传下来）本来是让我们解脱的。他们绝对不可能希望后人把这些话落在头脑逻辑的层面去解释，或只是重复这些话或观念，而从来没有真正活出来过。

我多年来和修行者接触，有时对方言谈中充满了已知的知识、观念和学问，还随时引用圣人的话来证明自己。遇到这种情况，也就知道他要从中跳出来、或从自己的人生得到一个解答，会相当不容易。甚至，比一般没有接触过的人更难、更不可能。

所以，我透过「全部生命系列」的作品，用一个相反的手法，先把我个人所体验到的作一个表达。并站在这些体会上，对人间、对真实作一个汇总。再与圣人的话对照。

这种作法，其实也正是反映了我个人的经历。

我在巴西长大，当时几乎没有这些资料可看、可追求，要想接触圣人的思想，几乎是不可能。然而，现在回头看，这一切都是刚刚好，甚至可以说是宇宙带给我最大的恩典。让我全部都是自己体验，成年后，才让我读到相关的资料。

谈到定，也是如此。

回想起来，其实我年纪还很小，不到几岁时，就体会过定的作用。在我自己的阅读和学习上，很容易随时运用这种专注，专注在眼前任何的主题或空间。正因如此，当时可以同时读十几本书，无论是科学或其他领域，而不觉得有什么矛盾。现在回头想，当时也很容易进入无思的状态，甚至体会到超越。不过，那个时候也没有四禅八定的知识，所以也不知道怎么去解释。

后来，是经过种种个人的体验，才发现这种人间的专注，最多和前面所讲的小定一样，还是靠不住。最多只是一种会生起也会消失、也就是无常的状态。一个人需要将自己的人生彻底翻转，打破全部的观念，才懂得一点什么是大定。

因为语言的限制，当年都是透过英文或法文的译本，才有机会接触佛经。直到多年后，约莫是三十岁或更晚，我才在一个机缘下，读到《三摩地王经》（Raja Samādhi）刚出来的英译本。

我记得当时才读前几句，眼眶就湿润了，内心感到很深的共振。对佛陀生起很大的敬意，又觉得很亲近，好像在更深的层面被理解。虽然我当时最多只读了几句，没有再接着读下去，但好像这部经所谈的一切，我已经都懂了。接下来，不需要在文字上去琢磨。坦白说，《三摩地王经》接下来谈的是什么，我也不知道，或者说也不在意自己知不知道。

当时出乎意料的是──原来，站在佛教大乘的角度，大定最多也只是平等。所以，是透过佛陀的话，验证了我本来所体会到的。

人生，就是这么奥妙。

我对修行人的期望是，也许有一天，透过个人亲身的领悟，假如愿意的话，能够以自己的语言来表达内心的状态。当然，也不见得要表达，比较重要的其实是活出这里所谈的大定。如果表达了，这样的表达也自然跳出过去各大宗教、法门的语汇，而跳出人类所带来的任何框架或制约。

14 把「定」当作瞬间和瞬间中的共同点

第十二章提到大定是一种平等的状态，我担心不够清楚，所以还是再补充一点。

瞬间和瞬间中都存在的共同点，也是在表达──任何经验，任何体验，都是平等，都是一样的。我们一般听到这句话，会以为自己懂。但仔细体会，就会发现这个观念很难理解，更只有少数人才活得出来。

我指的经验和经验一样，是在强调──不光是人和人之间、事和事之间、东西和东西之间的一样或平等，更是──人、和事情、和东西、和动物、和一切都是平等的。

比如说，现在和某人在说话，下个瞬间接电话，再下一个瞬间喝一口水，再下一个瞬间到洗手间。接下来，开会。再接下来，写email。再接下来，思考。接下来，表达。接下来，吃饭。接下来……每一个经验全都是平等的。

前面提过，每一个经验最多是电子转达的讯号，只是由五官产生出来的。再进一步，任何重不重要的分类和排序，都是虚的，都是人透过信息的分别投射出来，本身没有什么绝对的代表性。

这种理解还不够，还只是一部份。我们自然可以发现──其实，我们对一件事情、一个或一群人、一样东西的认知，本身已经含着一个「人」、「众生」的角度的偏差，而由这个偏差决定了我们的体验。

我这里想强调的是，没有一个经验有绝对的重要性，或任何坚实的组成。

你我听到这些话，也许会认为不可能──人、东西和一件事，怎么可能在更深的层面都没有差别？甚至会担心──一个人醒觉过来，是不是人生也就结束了？应该不可能在这个世界运作了吧？

针对这两点，我最多只能这么说──这些话都不是理论，而是要你我亲自去体验。

一个人假如真正醒觉，不用担心，他反而会活得更好。最多是把自己交给一体，让一体带着走。而一体的智慧和聪明，远远大于「我」可能产生的。他自然会活出这个肉体最大的潜能，但这个潜能可能和我们的期待完全不同。

再讲得更透明一点，我见过几位少之又少的人，非但多才多艺，而且样样都做到最好，远远超越人间认为可能的境界或可以得到的成就。样样成就都带来历史性的突破，不是一般人可以做到或理解的。

他们其实都活在这种平等的定中。

这些稀有的人，没有一个「做」、「不做」的观念。就是「做」，也是不费力的「做」。随时活出心。随时带出「在」。这种「心」、「在」的状态，可以影响到周边全部的人与生命，而带来很大的成就。

但是，这样的人，内心没有一个成就、不成就好谈。对他，眼前的一切都是平等。做到的、可以做或是不做的，都还只是平等。

回到人、事情、东西的平等，最不可思议的是，突然之间，没有一件事、一个人、一个东西会再有绝对的重要性，甚至突然体会到──没有人会想刻意伤害我们，也没有什么东西非要有、非要没有，也没有什么事情放不过或非要解决不可。

不去刻意干涉、解决，任何事情自然有一个妥当的安排。假如要安排、规划、刻意地去操作、扭转或影响什么，我们最多只可能带来一个阻碍，而耽误时间。

另外，只要做任何头脑的规划或对事情有个抵抗或反弹，其实，不光在肯定头脑投射的眼前的境界，而还同时在衍生这个身体或世界的业力。也就好像在业力的火上再浇更多燃料，让它不断演变出更多的负面的业力。

因为这个身体本身受一个循环的周转，在因-果的轨道运作，我过去才不断地讲，只要和人间、「我」相关，样样都是注定。任何反弹，其实都没有用，不光没办法扭转局势，甚至反而让它转坏。

可以这么说，一个人一生出来，如果顺着生命走，也就是顺着过去业力组合所带来的一切条件，在每一个瞬间、每一个经过不去反弹，最多只是接受、容纳，甚至完全臣服，生命自然很好过，什么问题都没有。但是，只要一起抵抗的念头，对生命不满，要刻意去调整，甚至要反弹，自然就产生更多业力。

业力本身是能量的状态，它一定要转到别的地方，才能消退。一般人不了解的是，只要反弹，反而将业力的运作扩大。其实会带给生命更多阻碍，让我们在其中打转，永远走不出来。

很难想象，人间背后的业力是由多少层面所组合，甚至绝大多数是五官所体会不到、捕捉不到、理解不了的层面，而这些层面带来的扭力有多大，到最后，才转出来一个所谓的瞬间。

假如我们知道这力量多大，大到我们连想都想不到，而且不可能靠人间的力量可以挡住或反转，我们自然也会顺着它走──接受它，臣服它，而不会再刻意把它扭转到别的地方。最多，也只是不断地接受它。

把这瞬间拥抱起来，让我们完全臣服到瞬间，也只是「这里！现在！」，也就是臣服到自己的一体。

臣服到这个瞬间，我们也就自然跳出这个注定的范围。因为已经充分知道真正的我──一体，跟这个肉体不相关，或说远远大于肉体的限制。

所以，我们最多只能说，瞬间和瞬间中，最多只有领悟，最多只有定。而这里所讲的定，最多也是臣服──透过臣服，我们理解平等心，理解瞬间和瞬间之间的平等性。

也就是说，我们「定」在瞬间共同的架构，而不是跟着瞬间的内容走。

这么一来，所谈的定，最多也只是接受──轻松地接受、不费力地接受瞬间带来的考验、变化、高低、经验，而再也不用刻意做一个转变、修正，或是还做一个抵抗。

再强调一次，瞬间和瞬间，在这个人间，其实没有什么共同的本质。只要我们还肯定有一个共同性，其实就已经进入因-果的作用。也就是说我们把瞬间和瞬间之间的连结当真，而产生人生种种的意义，这本身就是因-果的来源。

瞬间和瞬间中，其实没有任何共同性，若真要说还有共同性，也就是──「空」。

讲到「空」，最多只是表达──「定」是透过人间任何境界或念头，不可能理解的。也就是说，「定」和我们所有人想的刚好相反，是样样都不去抓、都不去锁定。这本身才是「定」在「空」。

假如还有一个东西可以让我们去定住，最多只是专注在时－空的某个点或某个部位，还是小定。

懂了这一点，一个人也就自然进入定，因为「定」本身就是一个「空」的产物。

也就是说，清楚地知道──任何瞬间和瞬间所带来的连贯性（我们一般称之为意义）本身就是束缚，我们也就突然可以拥抱不确定（uncertainty），也就自由起来。

所以，「定」最多也只是「自由」的呈现。

拥抱不确定，任何知识都可以丢掉。就连圣人的文字和观念都可以放掉，没有一件事需要当作非有不可。

样样都可以放过，一个人也就自然站在大定──无所不在。哪里都不需要去。哪里也都不需要来。

我才会不断地说，定，不是专注在一个小点。许多人认为一个人在表面上宁静、或庄严地闭眼不动才算是定。严格讲，这连小定都不算。

一个人理解了这些，他可以全面接受自己，充分知道──我在这里现在就是解脱的，完美的，我本身就是「在．觉．乐」，我本身就是爱，而一点一滴都不用去做。

透过这种领悟，最多是瞬间加上瞬间再加上瞬间的领悟。不断的领悟，一个人就自然定在一体，而不知不觉就彻底醒觉过来了。

这几点，可能和我们一生学到的，都不同。

但是，活出这几点，本身就是在活出「定」，活出「在」，活出一体，活出生命的全部潜能。

本身也就是解脱。

15 一体，最亲密的朋友

在一个无我的状态，一个人自然会发现──只要回到人间，把人间当作真实，业力或因-果自然又启发作用，样样都是注定，在这个人间都是注定的。

对一般人而言，这是想不通的矛盾或悖论。然而，对一个在大定中的人，这是再明白不过的。他突然体会到，这世界本身就是因-果所组合。所以，把这世界当作真实，本身就是肯定因-果。

因-果，本身就是多层面的扭力，点点滴滴透过每一个瞬间转出来的。所以，因-果不是冲着谁来的，或是有什么刻意非来欺负我们不可，也没有什么加害者－受害者的分别。

它是个物理的作用，最多只能说是一个能量的转变，完全符合物理的法则（physical law）。其实，因-果法比牛顿的三个运动定律还根本。可以说，没有因-果法，甚至也就没有宇宙，没有人间，也就没有问题了。

所以，我常说「业力不是冲着任何人来的！」（Karma is not personal! It does not take sides.）因-果、业力不会因为任何个人的过去来评价，没有一个神明给予奖惩，甚至没有一个判决。最多只是反映种种的力量，我们也可以称之为能量。每一个行为引起的种种力量或反应，透过各层面的整合，得到最后的一个结果，而在每一个瞬间化现出来。

假如用数学的语言，就好像下一张图所表示的，由各式各样的向量（vector），从不同的层面，加总出一个合向量。这就是因-果。

最难想象的是，这些力量来自不同的层面，甚至远远超过五官所能体会到的层面。

我们从物理的角度，应该可以接受这几句话。毕竟我们透过五官也只是看到这个现实很窄的范围，而超过五官的范围，并不代表不存在。

也就是说，我们没办法体会的，还是在眼前带着许多影响，继续不断地建立因-果。全部这些影响，集中在最后一个力量。我用图里的合向量来表达。

这个力量，最多也只是透过瞬间转达出来。让我们体会到的，也只是在五官的领域。至于没有转出来的，则仍然远远大于五官所体会的范围。

所以，我才会说业力不在意谁是谁，或谁做了什么。好坏，都跟它无关。它最多是一个累算，把每一个动作产生的能量做一个整合，透过每个瞬间把它发散出来。这种转动，是一个整体的转动。从宇宙最大的范围，到最小的尺度都不断地在转。而人间、这个世界、宇宙就是这么组合出来的。它的范围远大于人间，在时间上也远超过个人的一生。

它的力量大到一个程度，时间长，作用范围大，不是我们凭人间一生的经验能转变、脱开的。倘若如此，也就违反了物理最基本的法则。

我才会说，人间所见到、体会到、想到、可以经验到的，都是注定的（pre-determined）。

这一点，和我们可以想象的，又是刚好颠倒。

但仔细探讨参究，我相信，你自然会达到同样的结论。

而且要提醒的是，就连「想」还是因-果的作业，它本身也是注定的。

这种解释，其实自然消除许多矛盾。一个人假如在小定中有一个领悟或见道的经验，但还不是彻底转变，一回到人间，只要把人间当作真实，一样完全跟着因-果的转动在运作。

假如他这时对样样都在反弹，反而又加重业力的作业。

任何对瞬间的反弹，都有这个作用。因为业力本身就是靠抵抗才可以滋长。

反过来，一个人懂了这些，可以完全臣服这个瞬间，样样都可以放过。他自然也就是让因-果来，让因-果走，让它消失自己的能量。

再讲更彻底一点，人生本来没有什么问题。是从我们开始肯定经验、接下来反弹，才给自己带来问题。不光带来更多问题，只要反弹，我们也不断产生业力。这个业力或因-果，还是要透过未来的瞬间来展开，而且大多数不一定在这一生展开。

一个人反弹或抵抗，也就像下一页的图所表达的。就好像面对一个即将溃堤的大水坝，却只对着眼前漏水的一点或两点，用尽全部的力气，想要阻止更大的水流冲进来。完全没有意识到，即使挡住眼前这个出口，还有更多的水、更强的力量随时从其他的出口冲出来。

所以，我过去才不断提醒──抵抗、反弹，不光对眼前的问题没有帮助，对未来还留了一个因-果的根，最多也只是延伸过去或现在的痛苦。

一个人懂了这些，反而也就突然没有任何「存在的负担」，自然充分知道，这一生没有任何恶意可能带来什么后果，而值得反弹。一切，最多只是种种的能量或影响所组合出来的。去挡住它们，也没有用，最多只是耽误自己。甚至，连去主导它、想改变命运，也是多余的。

反过来，最多是接受它、容纳它。它的力量也就自然消失，命运也就转过来了。

这好像造出一个悖论或矛盾，但我们只要亲自去观察，自然会得到这个结论，并体会到这是走出人生痛苦唯一的一条路。

这些道理含着一个很务实的启示，也许你还记得，我过去在其他的作品不断强调──解决人间问题最好的方法，就是把问题挪开。不要用脑刻意去想、去窝囊、去规划、去解决。

脑，挪开了，让「心」带领。我们可以想象──心带来的智慧和聪明，是远远大于脑的能力。所以，解决的方法，也就是最理想，刚好是我们需要的。

这不是放弃，很多人会误以为是放弃。

这最多只是不让脑再加上一层阻碍，而让心站出来，带着我们走。

也因为这样子，我才会不断地讲──样样都好，样样都刚刚好，刚刚好是我们需要的。

不管在外在多烦恼，有多大的失落，倘若我们当作刚刚好，完全不觉得有矛盾，完全不觉得受害，自然会发现──透过危机，是我们转变最大的机会。让这个危机，像云雾一样，穿过我们，飘过去。我们自然领悟到──危机和好事其实没有什么差别。两者最多都只是透过神经传达的电子讯号，而由五官扩大出「好」、「坏」的定义。然而，无论是「好」或「坏」，还是有共同或重迭的一点，而这一点，最多只是一体。

如果能在危机体会到一体，那么，在每一个瞬间，我们也自然可以体会到。

这还含着另一个层面的理解和领悟──人间种种的故事，内容发生了什么，其实不重要。比较重要的是架构、框架，或我们称为本质、背景、基础（substratum）、因地、一体比较重要。

我们一般都把注意力集中在人生的内容，也就是无常的变化。然而，我想强调的，刚好相反──在变化和变化中，有一个永恒不动的点。这个永恒不动的点，本身就是人生最大的秘密。

这个秘密，是每一个人都可以找到的。

找到它，一个人回到人间，也不可能还重视这个世界所带来的好坏变化。每一件事，无论好坏，他都可以投入，都可以参与，都可以欣赏。但是，他清楚的是──这和真正的自己一点都不相关。

真正的自己，也就是一体意识，自然变成他最亲密、最忠实的朋友，从生到死都不会离开。其他的朋友，即使人间认为最亲的夫妻、伙伴，早晚有一天要分离。

懂了这些，一个人自然宁静，而自然会欣赏沉默。

有些话，可以讲，也可以不讲，或者就干脆不讲。

也不需要做任何表现。

什么人来，有什么事浮出来，都好。

都可以放过。

这么一来，也就解脱了。

16 定，穿透世界的一切

没有什么想表达，没有什么想表现，一个人自然慈悲起来。

他的接受度变成无限大，自然变成一个空的容器（empty vessel），深得看不见底。或者，其实没有底。

任何东西，好好坏坏，是好的，是渣滓，都可以吞掉。

哪怕知识，也一样。他对任何知识都不重视，完全知道没有什么知识可以把自己的完整与完美，变得更完整更完美。所以，连知识都会放过。

这种人，旁人看会觉得很天真，像孩子一样天真。但是，又会发现他对样样的看法，自有一个深度，和人间不同。

因为什么也没有，不需要表达，也不需要表现，一个人自然变得像一面镜子。我们看着他，也就好像看着自己，就好像全部宇宙在他的心中。

跟他讲话，好像跟一个活过万年生命的人在讲话。

我们看不到边，也摸不到底。但是可以体会到人间稀有罕见的善意（benevolence）。这种善意，不光是你我有所感应，连动物或任何众生都可以感受到，都会想靠近。就好像朝着阳光或养分靠过去，因为他不只不带来威胁，还会滋养生命。

一个人在这种状况，不需要故作姿态，闭眼安静。他的宁静，不是限制在外表，而是从内心发出。即使「动」，甚至有时非常活跃的「动」，其实还是在宁静中。

心，从来没有离开过定。

定，从来没有离开过心。

假如懂了这几点，我们自然会发现──

大圣人其实跟我们过去的期待完全不一样。

我们可能会认为醒觉的人应该要有种种表现，例如成为一个好老师，或要有特别强的表达能力。然而，一个人活在定中，其实不会重视这些人间的价值。即使做个叫化子，他还是在定中，在喜乐和爱中。就算当个富人，还是在定中。

他在定中，跟他做什么，一点都不相关。

他也没有想跟别人转达什么，深知任何可以转达的，还是离不开二元对立，而二元对立和他一点都不相关。所以，他没有必要，也不想进入人间的戏剧故事，再去制造一个虚的境界。

一个人最多在定中知道，没有人在定，也没有什么叫作定。本来就只有一体，而这个一体是一体到底。

任何分支，包括二元对立，只是从一体延伸出来的一种可能，而这种可能是数不完的。没有必要去否定，也没有必要肯定。

这么一来，一个人突然也就无所不在，无所不知，无所不能。

17 你我本身就是自己想找的答案

一个人活在定中，自然知道──全部生命的答案老早在心中，而不需要从任何经典或法门去寻、去找。

全部的答案，自己老早都有。只是过去信仰不够，对自己缺乏信心，所以还要一生又一生地来，去寻本来就有的答案。

而这个答案，就是你我自己。

找到答案，本身就是你我。

你我不光是含着答案，本身就是这个答案。

我过去才会讲，如果真正知道你我是谁，这一生可能就完全不一样了。

我们真正的潜能，不会输给我们投射出来的任何神，而这个宇宙本身就是我们透过头脑投射出来的。假如我们认为宇宙是奥妙，我们最多也只能承认自己是奥妙。

仔细想，还有什么我们没办法制造，有什么需要计较，又有什么需要追加、改变、牺牲？

我过去才会说，醒觉，要活出定，什么都不用做。做任何东西都是多余的。其实，连提「什么都不用做」本身已经落入一种「做」，又是语言的限制。

我们最多只要轻轻松松地回到自己（be who we are）。

一切，也就会完成它自己。

完成了，其实还是什么都没有发生。因为它不是人间的语言可以描述，是在另一个意识的轨道。

我们最多只能把人间带来的制约挪开，最多也只是这样子。

我们本身就是自己想找的答案。

这句话你我都可以去参。

参到底，什么叫作「定」，我们自然也就懂了。

我们自然会发现，我们不懂的部份，才是真正的我们。（That which I don’t understand is who I am.）

这几句话，是我们脑最难懂的。

我讲的这些话，是所有古人、经典想表达的。最有意思的是，一个人不需要去读经典，不需要去投入一个头脑的理解，更重要的反而是从心亲自去体验、去参、去验证。

比如前面谈的平等心，是透过领悟，才会认为是真的，甚至认为没有什么东西比这个更明白。

前面提过遇到《三摩地王经》的因缘巧合，当时最叫我惊讶的是，大乘谈定，透过佛陀的语言，完全在强调平等心。那时，我只是简单读了这部经的几句，马上在内心对佛陀顶礼，向祂表达最高的敬意，同时也突然体会到佛教的大小乘之别。

这里用大小乘的名称，不是作一个高低分别。

我们一般人谈到小乘，好像带着贬意，甚至我过去亲耳听到，有些朋友会说小乘最多只能当作大乘的一个批注。这种评论，是我觉得最不可思议的。只能说还在表达我们个人的昏迷，或最多是无明。

贬低小乘，其实是错的。

小乘强调练习、功夫，是从「有」进到「空」。确实不像大乘站在一体在说话，站在「空」和「在」，看着「有」。表面上，两者看起来有矛盾。但是，无论走哪条路，其实都可以走到底。

一个人，透过个人长期而规律的练习（不止一生）用小乘的方法实修，才可以打稳修行的基础，让专注可以集中，让念头消失，让头脑可以完全挪开，才可以接触宇宙或生命带来的全部。

今天，我们大家有机会接触这些方法，是透过不知多少生世建立这个基础。否则根本不可能遇到，更别说理解。更不要说透过这个方法，来跨越二元对立的限制。

小乘了不起的是，将佛陀在人间的经过，包括牺牲、苦修、谦虚、守戒、怎么体会到人间烦恼和痛苦的形成、和我们的念头又有什么关系、四禅八定的净化过程，老老实实而完整地表达出来。到最后，还从人间所累积的一切跳出来，甚至丢掉，才进入醒觉的状态。

所以，小乘，讲究功夫、sādhanā、四禅八定，可以说是从人间五官的体验、从人间的「有」，一步步打开，穿透时－空，走到「空」。

大乘，是站在另一个意识层面，站在一体在讲经，站在解脱或一体在看人间。站在一体，没有什么叫功夫，也没有四禅八定，但也不去否定它。只要透过一步，就可以到家。然而，这一步本身也是虚的，我们本来就在家，只是我们不知道。

其实，不只是佛教大乘这么说，《圣经》里耶稣所说的，也只是如此。

耶稣完全站在一体，也就是天国在讲话。一样，没有次第好谈。最多只是不断的提醒天国在我们的内心，是我们每一个人本来就有的。他完全站在一体说话，希望一个人能有彻底的转变。

「神的国来到不是眼所能见的，因为神的国就在你们心里」意思是从外在的世界，绝对找不到天堂。天堂，其实老早在内心。耶稣透过这种不断的提醒，不断地肯定你我自己本来就是的──活出爱，活出我们本来就是。两千年来，影响了无数的人。

我从小受到耶稣的影响最深，但这本书并没有特别引用耶稣的话，也只是因为耶稣当时不讲究功夫，并没有指定什么练习。而我在这本书，则是与佛教的练习做一个对话。

站在大乘或一体，所有的人间和天界，都是同样的可能，同样的不可能。同样的有，同样的没有。

所以，把「有」和「空」当作平等来看。

大定，最多也只是这个领悟。

这么一来，大乘、小乘之间的差异完全消失。如果还有任何矛盾，还是人的头脑制造出来的。

18 唯一的选择

我们回头看，这几本书全部所想表达的，无论是透过臣服或参，最多只是把念头的根源找到，而让它化回到心。

化回到心，自然产生一个「在」的状态（state of being），而这个「在」的状态，本身就是醒觉的基础。

「在」与「定」的差别，其实只是在语言的表达。我过去才会说，「定」是「在」的成就。反过来，「在」也就是「定」的成就。

「在」，在哪里？在心。

「定」，到哪里？定心。

一个人即使懂了这些，活在这世界，难免还是被头脑带走。我才会不断强调要活用臣服和参，随时回到心。

就像我之前用过的比喻──好像从一体伸出来一条绳子，把「我」拉进去。也就是说，一体为主。

只有这样子，一个人才可以站在一体来面对修行。

这个手法，和任何方法都不一样。不是透过方法去找到心，因为心本来就存在。方法最多只是做一个提醒。让我们想起──「心」为主，而其他一切都是相对，都是无常，是不重要。

也就好像我们承认，自己就是心，就是神，是一体，是全部。

而天堂，就在心中。

人生的钥匙也在我们的手心。

所以，生命的方向不是对外，反而是对内。

我采用这种方式来表达，和过去传统的灵修刚好相反。正是因为我充满信心，相信透过千万年的演变、近代科技快速的转变，你我的头脑都已经够聪明，足以采用这个方法。

我这里所谈的方法，是先透过头脑的逻辑，对真实或一体有一个彻底的理解，而进一步把我们的意识挪到绝对、无限大的一体的层面。接下来，无论是透过臣服、参或其他法门，最多也是轻轻松松、不费力提醒自己──还有绝对、无限大、永恒的层面，倒不是认为透过任何法门可以取得什么。甚至，不可能取得一体。

假如还可以用一个比喻来谈，我最多只能用右页的图来表达。一个人躺在沙滩，全部放松。什么都没有在做。但随时在哪里？在每一个生命的角落。每一个宇宙的哪里。但是，又同时不在。

用耶稣的话来说，也就是「你想野地里的百合花怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线」（〈马太福音〉6:28）。也就是活出生命全部的潜能，不是透过「动」，而是轻轻松松「在」。这里所谈的「在」，和「动」一点都不相关。

透过「在」，一个人充满信仰──对生命、对宇宙、对上帝的信仰。把自己轻轻松松交出来，臣服到一切。让这一切、一体带着走下这一生，倒不是透过头脑去做、去规划，而带给自己数不完的烦恼。

这些话，都在表达──生命有更深的层面，远远大于人间可以体验的一切。而这更深的层面，我们不可能用头脑或知识可以理解。

我们把自己交给这更深的层面，可以活出全部的潜能。

我常常用营运的语言来做一个轻松的比喻，这种作法是「拉动」（pull-through）而非「推动」（push-through）。也就是说，我认为以现代人的聪明，大可站在一体的层面，将「我」不断地拉回一体，倒不是古人认为的好像是靠什么把「我」推动到一体。

我相当有信心，更因为人脑极端的发达，透过左脑的理性，反而允许人类大规模的醒觉。

以前的人不断地强调这个时代是末法时代，然而，我个人的看法刚好相反。没错，现代人极端的分离和快速的步调，带来了极端的不快乐。但是，这反而是最大的恩典，带给我们最大的醒觉的机会。毕竟，若不是这个危机，你我不可能透过这个机会来一同探讨生命更深的层面。

前面谈到，人间的一切都是注定。你我可能想不到──唯一的自由，是我们回转向内。只有投入内心，是我们可以自由选择的。而这个选择，是每个瞬间都要做的。

投入内心，最多也只是不反弹、接受、接纳、包容、臣服每个瞬间。

我们仔细去参究，其实这些话是再合理不过。心或一体，本来就是我们的全部。所以，我们选择接受它，也就是选择真实，选择不被头脑带来的幻觉继续骗下去。

我们称为选择，本身也是一种不精确的表达。因为真实本来就存在，我们这里讲的选择，最多是承认真实，肯定真实。

同样地，你我本来都是自由的。是透过错觉、制约，才会认为不自由。所以才有个注定好谈。假如我们知道自己真正的身分不是这个肉体，我们早就自由了。身体有它的业力，要继续走下去，但是跟真正的自己不相关。

不是这样子的话，连这个选择都没有。

一体，包括我们可以想象的全部选择。在我们还没有选择前，它已经完成它自己。表面看来还有一个选择，是因为我们不断否定一体，非要在这个人生，透过这个肉体，把一体局限到一个小小的角落。

人间的扭力或因果，就是有那么大的力量。我们跟着因果转，其实很难看得到边。不只一生，甚至重复百千万生，都看不到边。

谈到这里，也许你我会问──这样子，醒觉或大定，也是注定的吗？假如是注定的，那么，跟我们修行不修行都不相关了？

其实答案相当简单。

只要你我承认人间是真实的，一切都是注定。

醒觉和大定，完全在另一个意识的轨道。人间是制约的，而一体和大定是没有条件限制的；人间是局限的，一体和大定是无限；人间是无常，一体和大定是永恒。

在人间，随时随地都含着一体，都含着大定。

所以，在任何瞬间、任何哪里都可以找到一体，可以找到大定。每个瞬间，只要把人间或头脑挪开，一体或大定就自然浮出来。浮出来，其实什么都没有发生。我们不能用任何「动」来衡量。这是最难懂的，因为它本身是在「在」的层面。

所以，我才不断重复──答案比我们想的简单更简单。

反过来，如果这里现在你没办法在大定，百万年后，也不可能定。因为大定不靠时间，更不靠时－空，而且更不靠费力。

我也不断在讲，一体、大定、在，不是我们可以找来或取得的。我们最多只是把脑带来的限制挪开，它们就在眼前。

也就那么简单，也就那么直接。

也因为这样子，我才会不断强调，什么都不用做。

一个人可以完全接受自己现在的状况，无论表面有多少缺点、多少罪、犯了多少错、有过多少失落、痛心、成就……，全部都不相关。完全接受自己，无论现在是什么样子，都可以接受。充满信心，相信自己是圆满和完美。在生活上所面对的一切，都是刚刚好。一点都不需要追加，也不用减少。

就这样，一个人也已经开始把人间挪开，让头脑带来的全部阻碍消失。

接下来，发生或不发生什么，也无所谓，我们也没有什么期待。就连谈醒觉、不醒觉、在、不在、定、不定，都是多余的，本身还是个大妄想，还是束缚。

只有这样子，一个人就潜入心，定在心。

19 「定」不是功夫，也不是状态，那它是什么？

也许你已经发现，我这里所称的「定」（大定）完全是一个领悟的成就，倒不是功夫的深浅。可惜的是，一般人只要提到「定」，马上就会想到是一个功夫的成就。认为要透过不断的练习，长期的练习，才能得到。

所以，我时常听到──「某某人定的功夫，相当好」。我只要进一步问「什么是定的功夫？」也就自然发现对方再次强调一种「专一的状态」或「排除其他状态的状态」（exclusive state），也就是「专注」或一种意识扩大缩小的观念，甚至认为一个人盘腿多少小时不动就是定。

我假如再进一步问「这么说，定，是有条件的吗？是本来没有，透过功夫可以得到？接下来，是不是可能退转或失去？假如是这样子，它本身还是制约，离不开因果（别忘了，任何有条件的状况都离不开因果）。那么，它本身既不是永恒，也不是真实。是这样吗？」

谈到这里，对话自然就停下来了，因为没有回答。

我用这些话，要特别表达的是──为什么功夫所带来的「定」靠不住，而且是不需要的？

我们最多只是把它当作一种净化，让头脑休息，或达到止。但还是属于一种无常的境界。

这本书想探讨的「定」，不是任何境界可以描述，甚至称不上是一种「状态」。

因为状态还是在做一个分别、区隔，好像这个状态（定）比别的状态更有特色，更殊胜，或有什么不寻常的特质。

然而，定，最多也只是来表达瞬间可以延长、扩展，甚至成为永恒。也就是我们随时活在瞬间──「这里！现在！」。

所以，定，本身不会带来任何矛盾，也没办法和任何其他状态区隔。因为它本身是无限大，同时也是无限小。无限，是摸不到边、局限不了、也停留不了的。因此，连讲「停留在瞬间」都不精确。毕竟，只要可以停留，这个瞬间又被我们锁定、固定、限制了。

我们用这种角度来看，自然会发现──「臣服」和「参」的重要性，最后自然走到这两个大法门的门口。

我才会不断强调，你我今天会遇到这两个法门，尤其「参」，是你我的福德。是透过不晓得多少世的练习，让我们点点滴滴成熟，准备好可以接受它。

全部的法门，到最后，都自然汇入这两个法门。

我大胆地讲──这句话，是任何人都可以验证的。

这个年代唯一的不同，是我们过度的聪明。知识已经累积到一个顶峰，每个人都可以随时调出信息，不断地累积。所以，想达到意识的转化，要用的方法和古人留下来的并不一样。

古人单纯，一天所面对的变化是有限的。「动」的速度自然比较慢，思考范围也不像现代人那么复杂广泛。所以，对现代人而言，古人的盘腿静坐，甚至特别挪出时间和空间来专修，都不是办法。现代人一回到人间，就会发现步调太快，自然觉得适应不了。

我反而认为，现在这个时代，必须运用现代人一般意识的聪明作为解脱的工具，因为这个聪明已经足以理解这一系列作品所谈的「局限」与「无限」的逻辑之别。

我们已经够聪明，可以接受人有两层意识。一是局限的二元对立，最多只是相对的比较，再怎么了不起的发达、创新，还是离不开这个架构的限制；另一个层面是无限大、永恒的，我们天生就有，跟肉体和任何形相的生死都不相关，是永远存在的。

古往今来，人类所谈的修行，最多也只是从局限的意识，跳回无限大的一体意识。没有一个宗教、思想学派、修行离开过这个重点。

从这个角度来看，其实相当简单，也很容易理解。问题是──怎么做到？可不可能做到？

所以，对现代人，不是蒙着头去盘腿、静坐、修行，而是清清楚楚知道这一套理论，用臣服和参做一个轻轻松松而彻底的反省或提醒。

这个观念非常重要，所以我在这里要再提出一次：我相当有把握，现代人透过千万年的发展，绝对有这种聪明。也正因为如此，我才会大胆地提出──这个时代，醒觉会大规模发生，而且是集体的醒觉。

准备我们变成一个未来的人，而地球变成一个未来的地球。

未来的地球，其实就是天堂，而这个天堂是心中的天堂，倒不是外在的天堂。

当然，连谈「未来的地球」「天堂」「心中」都还只是比喻，或说一个大幻觉。一个人投入大定，自然发现什么都没有，或说一切都有。有，又好像没有。没有，又好像有。

人间，最多也只是反映了人类集体的因-果，让我们以为是很坚固的存在。在大定中，全部自然都消失，包括时－空。所以，接下来，还有什么地球、未来的人类或是天堂好谈？

前面这些话，是站在不同的层面在谈同一件事。表面看似矛盾，但我相信你我只要仔细探讨，其实都没有冲突。最多也只是如此。

20 从小乘的定，走向大乘的定

前面提过，「定」离不开专注。就小乘而言，是专注在一点，而这种专注可以拉长，帮助我们消失念头，达到「止」。可以这么说，透过小乘的定，专注最多也只是把注意力摆到一个角落，或说时－空不同的部份。接下来，自然产生一个「意识的奇点」（singularity of consciousness），让意识跳出时－空。

反过来，这里所谈的「大定」可以说是刚刚好颠倒。是注意力不停留在任何一点，自然让它在一个「无所不在」的状态，我们的意识才可以跟一体合一。

甚至可以说，只要还有一点好谈或好专注，我们已经从一体落到二元对立，又从一体做一个画分，而失去了一体的意义。

进一步讲，只要把注意力停留在任何东西或任何体、任何观念、任何身分、任何哪里（some-thing, some-body, some-where），一样地，我们已经从一体，落入二元对立的境界。

这一点，对一般人是最难懂的。

所以，最有意思的是，重点不是把注意「放在」或「去抓」哪一点，反而是「否定」任何点。

我们之前提过──这个也要否定，那个也要否定，样样都要否定。真实不是这个、不是那个。

也就是说──真实是什么？我们没办法去表达。但真实不是什么，倒是可以透过语言或念头去排除、去否定。

否定任何可以体验的，不把它当作真实，也就自然落回无限大的一体。

一路否定到底，最后，连否定都要丢掉。因为一个人站在一体，没有什么东西需要否定。所以，否定最多只是一个临时的工具，透过它，对我们做一个提醒──提醒自己本身就是真实。而真实，不可能用语言或念头可以定义。

只有这样子，才可以产出一个平等的状态，也就是说──样样都重要，也样样都不重要。没有任何经验、任何东西有绝对的重要性，甚至连相对的重要性都没有。

没有任何东西或道理足以称为真实，没有任何经验、体验足以代表真实，或足以表达一体。

甚至连沉默、不动，也都不是。

也只有这样子，每一个瞬间和瞬间都是平等的。

人的注意力也就自然从瞬间的内容，转向瞬间的架构或背景；也就是从无常的变化，转到永恒而不生、不死、不动的一体；自然发现瞬间和瞬间中，有一个从来没有生出也没有死过的本质，才是瞬间和瞬间的共同点。

我很希望我们不要将这一点只视为理论。它不是一个头脑的推论，而其实是要透过体验，让我们的每一个细胞、每一个体，包括情绪、能量、意识各层面的体来领悟。我们才会发现──这里所谈的，全部都是真的。

回到定，回来谈专注。假如有人问──专注在哪里？最多只能回答，哪里都在，哪里也都不在。

前面谈的这些，对一个成熟的修行者相当重要。

我才会用相当多篇幅，说明真实／真理不可能以语言表达。充其量，我们只能描述什么不是真实。

是透过「不是真实」，我们才可以稍微尝到一点什么是真实。

我们也会突然体会到佛陀的伟大。

从佛的状态来谈，绝对不可能讲什么是真实，最多只能表达什么「不是」。

后人钻研宗教，没有掌握到这个表达手法的重点，才会认为佛教主张虚无主义（nihilistic），认为佛教是消极而什么都否定。

其实，这种评论，完全没有体会到人类最高智慧的精髓。

耶稣也一样的，最多把自己和主合一。每一句话，都是站在主的角度，轻松地提醒门徒，最多只有主体，没有客体。也就这样子，自然让大家体会到，他在一体。最多只是存在，轻轻松松的存在，而不断站在主的角度。这本身就是大定。

例如耶稣说：Before Abraham ever was, I am. 「还没有亚伯拉罕就有了我。」耶稣指的「我」，不是个人肉体的「我」，而是在讲「主」，也就是上帝。所以，这句话已经表达一切──真实的生命，最多只有主或一体，而且是主到底，一体到底。接下来，没有其他观念或什么好谈的。

我们自然可以看到，否定眼前的任何东西，和站在一体，其实是同一回事，只是两种不同的表达。

21 信仰与定是两面一体

我想一般人到这个时点，会产生一个疑惑：定或不定，醒觉或不醒觉，跟我们的日常生活有什么关系？可以改善生活、转变命运吗？

我在这里，最多只能提出两个答案──首先，从一体的角度，其实没有什么改善好谈。

我们所称为的人生，本身是头脑的产物，一切都是头脑的投射，本来就不存在，有什么改善好谈呢？我们最多只要看穿这些投射，透过大定，不断地活出「心」。这些疑惑，自然也就跟着一起全部消失。

接下来，只剩下宁静，再加上宁静，再延伸出去，还是宁静。

但是，站在人间「有」的层面来看，不断地活在大定，一个人自然让心不知不觉地浮出来，由它主导我们的生命。

虽然从表面看来，我们还继续活在这个人间，但其实老早已经把自己交给生命更大的力量，也就是内心的力量，而让这个力量带着自己走下去。

千万不要小看这个力量，它远远大于头脑可能产生的。

在这个力量背后支持的本质，本身就是智慧。而智慧的创造与潜能，远远大于头脑可以产生的聪明。

所以，从这个角度来看，确实可以改变生命，而这种改变是彻底的。

但是，有意思的是，从头脑的层面，这种改变不见得是它欢迎、想要的，甚至短期看来可能是一种坏的变化。只是，从长远来看，它可能带来一种不可思议的转变，也正好符合我们在这个时间、这个空间所需要的变化。可能表面上会有一个坏的转变，其实还是符合因-果法。也就是一个人在醒觉、或进入大定的过程中，会不断地产生我们过去在《真原医》所提到的好转反应。

和身体的好转反应不同之处在于，这里的好转反应是在更深的层面。是透过意识的转变，让我们过去在心理上留下来的结不断地翻出来。我们的转变快，浮出来的速度或频率也跟着快。

懂了这些，不要反弹，这些业力也就自然消散它自己的能量。我们最多可以把它当作一个净化的过程。

讲到这里，从更大、或者说一体的角度来看，可以说心彷佛比我们更清楚知道，哪一些变化刚好是我们需要的。反而，脑在大多数时候会抗议，有不同的看法。

虽然这么说，生命的转变其实不是重点，最多只能当作一个副产品、后果或可能。

耶稣在知道自己即将被门徒背叛、受难之前，也只是向上帝祈祷：Not my will, but thine, be done.（「不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」）把自己完全交给上帝，完全臣服。

一个人，把自己全部交出来。完全没有「我」，甚至在最痛苦的时候，还可以知道「我」完全是从一体延伸出来的。对生命没有任何要求和期待，这本身，就是大定。

这里，含着另外一种用意──一个人进入大定，自然把一切交给内心。让内心带着往前走，再也没有任何疑问。

这种信心是彻底，是全面的，也可以说是无条件的。在每一个细胞、每一个体，都同步而有同样的信仰。

人走到这一点，连死亡都不怕。既然如此，哪里还有什么生命的转变或不转变好追求？

这种对生命的信任，是持续「定」最大的燃料，支持并稳住「定」的状态。

这些话，不可能用逻辑可以理解，最多只能亲身体验。

一个人信仰无限的大，「我」自然就消失。他已经老早将「我」交给生命，让生命带着走下去，跟着生命走。

信仰大，念头自然也就消失，甚至连起都起不来。

没有问题、没有疑问、没有质疑，瞬间跟瞬间中自然也就平等。

所以，透过信仰，最多是又回到平等心。

无论是透过「臣服」或「参」，最多也只是走到信仰的门口。也就是前面提过，虚云老和尚在年谱描述自己开悟时，所说的「顿断疑根」。

一个人到这里，是「谁」没有疑惑、是「谁」断疑根，也不重要了。没有「谁」回家、回到存在的家；也没有「回」到家。甚至，连「家」都已经消失。

对生命的信任和信仰，是没有条件的，跟生活的任何状况不相关。生活的状况好，本来就有信仰。生活的状况往坏转，还是有同样的信仰。这么一来，一个人不知不觉就醒觉过来了。

接下来，最多只剩下瞬间，再一个瞬间。接下来再一个、再一个瞬间。一个人自然活出永恒的现在。

很多人听到这些话会立即反弹。甚至因为过去被洗脑，认为信仰是落在宗教的层面，觉得信仰（faith or belief）本身没有根据，在物质世界的层面没有任何支持，而认为这些话不科学、不理性。

这种看法，本身其实是制约，把自己窄化到二元对立的轨道。透过这种观点，来排除生命更深的层面，而误把人间所建立、找到、可以取得的知识，当作人类的全部潜能。

也有些朋友，透过科学的制约，会认为只有科学才存在，而一切其他的领域或过去所称的信仰，是不科学的，于是不值得讨论。

这些看法，都让我觉得相当可惜。最多只是反映人间狭窄的聪明，只是表达我们从生到死的制约。

我这里想表达的，是透过语言、知识、任何领域的学问不可能表达的层面。远远大于人间的聪明，也不可能透过我们二元对立的脑而可以理解。最多只能领悟。领悟到了，这里所讲的全部，都再理所当然不过了。

所以古人才会讲，信仰大，醒觉也跟着大。信仰小，醒觉也跟着小，或甚至没有。

「定」最多也只是反映信仰或醒觉的程度。

然而，谈到大定、醒觉，其实都是比喻，好像我们还在承认什么不是大定、什么不是醒觉──这本身还是个大妄想。

站在醒觉、站在大定，一切都已经完美。一切都是醒觉。一切都是大定。一切都是从它自己延伸出来。所以，没有什么好追求，也没有什么额外的大定、醒觉可以得到的。

22 空和有都是平等的

我们从小定和大定这两个角度来看，自然会发现──修行人最多可以有一个突然的领悟（a flash of enlightenment）。但是，这个领悟假如不彻底，一个人早晚还是会在人间失去领悟，也就自然回到人间因-果的运转。

一般修行者往往没有意识到，小定本身是一个独特而专一的状态，在人间和一体之间带来一个区隔，而以为停留在「心」、「一体」的状态就是开悟。却没有想到──任何境界可以专注，或还有哪一个角落可以停留，还有一种特别的状态可以守住，本身还是一个二元对立产生的无常的境界。会生起，早晚也会消失。因为它还是有条件，还是离不开制约。

一个人要完全断掉「我」的根（也就是前面说过的大定），太不容易。然而，这个状态和一般修行人想的完全不一样。

有意思的是，一般会误把大定当作一种独特的状态，而没有领悟到它其实是随时都有的。大定和我们日常的意识不在同一个轨道上，是一个无限大（也可以说无限小）的意识轨道。自然让意识无所不在、无所不知、无所不能。

站在大定，全部矛盾都消失。因为它允许二元对立存在，也允许一体和空存在，完全没有冲突。没有任何特色好谈，没有要排除哪一边，也不用刻意停留在哪一点或哪个角落。

一切达到平等，二元对立和空完全平等。可以说两个都有，而同时两个都没有。

空也是有，有也是空。

甚至连意识，最后也可以是有，也可以是空。

没有一点意识会想去抓，去理解，去解释。

意识，也就自然被一体吞掉了。

这么一来，一个人也就突然发现──全宇宙的百千万般现象，都是从心创生出来。心，含着全部生命，全部的可能。同时，也含着空，无限的空。

也就是从绝对可以找到相对，而从相对可以找到绝对。

我们再进一步可以说──什么境界来，什么境界走，全部和我不相关，和真正的自己不相关。

同时也可以说，样样都相关。

这本身就是一个最大的谜。

我们用头脑怎么也永远到不了，解开不了。

一个人进入大定，什么都不用做，而同时什么都可以做。因为任何「做」跟他的本体都不相关。任何事，任何念头，做了，想了，就挪到旁边。一切平静，自然知道什么都没有发生，什么「做」都没有。

大部份人都认为，醒觉或大定会让一个人变得「迟钝」，完全放弃这个世界全部的「有」，而让一个人彻底舍离世俗。

听到这些话，我常不知道要笑还是要掉泪。因为这些话本身反映人间可爱的无明，或反映我们被洗脑、制约得有多彻底，所以才有这些顾虑。

就好像透过这些顾虑给自己一个理由──不要醒觉。

也好像醒觉与否，还是一个自己可以决定的范围。这本身，多么荒谬。

其实，醒觉或不醒觉，定或不定，和这个人间一点都不相关。一个人，透过醒觉，活出大定，自然会体会到──什么都没有发生。最多是透过人间的聪明或各领域的专业，或是讲个透明，是透过这一生带来的业力，而让它成为一个工具。让它活出自己、展开它自己。

展开什么？最多是展开它自己这一生想完成的业力，最多是透过醒觉，在上面带来一些加持。

比如说，有些人是建筑师，突然醒觉过来，可以定在他想做的作品。这种从「空」所产生的作品，远远超过任何人可以想象。也因为如此，这样的作品可以成为历史性的地标。

一个科学家，一样地，透过彻底的领悟，可以定在一个科学的领域，而透过他的本行，留下一个人类认为不可思议的突破。

画家、音乐家、歌星、疗愈师、工程师、设计师、录音师、老师……甚或一个没有什么身分的人，醒觉了，也是如此。

醒觉过来后，他其实会用在人间所累积的聪明和技能，而让这个聪明转成智慧。透过这个技能，达到人间想不到的成就。

反过来，一个人醒觉过来，也可以决定什么都不做，甚至轻轻松松地在哪一个角落生存，没有想要转达、教学或达成任何人间的成就。

但是，不要小看这种意识的状态。如果还有一个意识状态好谈，一个人醒觉过来，是对这个地球最大的恩典，而这恩典超出人间的想象。

他本身用他的「在」，指引了人类未来的演变方向。并透过轻轻松松的「在」，对这个地球的频率带来最大的转变。

但是，达不达到成就或转变，对他不重要也不相关。也就是说，一个人没有刻意想要达到成就，也没有一个世界好对着表达成就。更有意思的是，连创作的「做」都不存在，因为是心带着做、带着一切。

其他，什么都没有。

这一点，假如一个人可以彻底理解，他老早已经无所不在、无所不能、无所不知。反过来可以说，最多只剩下宁静、爱和喜乐。这本身就是人类最大的成就，但坦白说，又是我们追求不来的。

什么都做，却又什么都没有发生。或什么都不做，却又什么都发生──这本身又是一个悖论，是我们头脑没有办法理解的，也是生命最不可思议的奥妙。

一个人在这种状态，听到有人认为自己这一生最大的目的，是来表现、是服务这个世界，甚至认为透过自己的表现或服务，可以救这个世界或救别的众生，最多只会微笑，或是感到不忍心，而给这个人一个拥抱，说些鼓励的话。接下来，什么也不会多说。

他也不会去强调该不该表现、该不该发挥，更不会去强调有什么世界好救，最多只是提醒他──孩子，先把自己找回来吧。把自己找回来，接下来，有什么好表现，甚至有什么好救，要表现什么、要救什么，自己就完全清楚了。

一个人在这种状态，也充分知道这个世界跟自己一点都不相关。他完全把这个世界看成一个幻相，再一个幻相，再接着一个幻相。幻相和幻相之间，全部都是平等。不会刻意去偏向哪一个幻相，也不会避开哪个幻相，最多是让任何幻相完成它自己。

这么一来，他轻轻松松活在这个世界，但也不属于这个世界。

遇到任何生命，他可以帮忙就帮忙，可以鼓励就鼓励，可以救就救一把。但是，他同时知道，没有人在救，也没有人可以救，甚至没有救的动作可以谈。要救的人、被救的人、救的动作，这三个层面都是平等。

救不救、做不做、想不想，他随时都在大喜乐、大爱、大宁静，随时都可以活出「在．觉．乐」。

也许你还记得，我在《不合理的快乐》用左页这张光流的图来表达一体、生命。尽管一体没有方向好谈，但图中的光流还是有一个从左下到右上的方向，让我们比较容易理解。也就是说，全部只有光，全部只有一体，但它偶尔会延伸出一个局限的小圈子，把一体圈到或局限到一个不成比例小的角落──比如我们的人生。

我们把左页这张图的小圈子放大来看，自然会发现，这个局限小角落的光，本身像一个能量的循环，会完成它自己。一再地循环，而自然消失自己。

到最后，一样的，什么都没有发生，最多也只是回到一体的光。

严格来说，回到一体或进入一体，还是人类头脑投射的表达。站在一体，可以说什么都没有发生，哪里还有一个「悟」、「进入」或「回到」好谈？

一个人活在有限的人生，而想去克服人生种种的力量──业力。这种努力，非但可笑，甚至可以说是不可能的。不光不可能，还是多余。不光是因为业力的力量很大，不可能挡住。就连想刻意去改变它，根本只是多余的费力。

因为这些业力，站在一体来看，根本小得不成比例，连去改变都没有必要。反而最多只是轻轻松松地接受、臣服，也就自然看穿它的有限，也就自然轻松地让自己回到一体。

有意思的是，这个回转或放掉，其实是我们这一生唯一可以有的自由。

连这里的说明，其实都只是比喻。真正可以活在这种状态，随时有这种领悟的修行者，是太稀有难得了。

值得注意的是，我们每一个人，尤其自认在专修、资深的修行者，都被圣人过去留下的语言绑住了。表面上，虽然大圣人的话我们都懂，但很难真正活出来。

连讲「平等」，最多也只是比喻。因为东西或人存在，才有一个平等的观念。

假如样样都不存在，样样都是幻觉。追求「平等」，其实也是多余的。有一个平等的念头在起伏，本身还是二元对立。

最多，一个人轻轻松松对任何人、东西没有任何反弹。完全可以接受，彻底理解它的「空」性。这本身就已经进入平等。

但是，你我也要承认，沟通还是透过语言。所以，这里的表达一样离不开这个挑战。我才会用「平等」这两个字来表达许多观念。

最后，连这个「平等」也都要放掉。一个人才真正自由起来。

真正进入大定，完全不需要重复过去大圣人的用语。而会创出自己的语言，既新鲜，又不制约，来分享自己的体验。最有意思的是，还跟古人、大圣人留下来的话完全一致。

这种创意，是从心自然流出来的。当然，佛陀和耶稣活出这种状态。除了他们之外，还有禅宗的六祖和拉玛那．马哈希都属于这样的例子。

但严格讲，这种示现在人间是太难得。在地球，可以像他们一样，生命的外和内可以完全整合，又同时消失全部的矛盾，这样的人还是少数再少数。

23 我这一生可能体验大定吗？

这可能是最普遍的问题。

我们投入到某一个地步，都会想知道。

有些人修行了几十年，认为自己好像没有什么进步。也有人觉得过去自己犯过太多错，把自己当作罪人，认为无论从自己或别人的角度来看，都不敢奢望有什么成就，觉得自己没有资格。还有些人，觉得大圣人才有资格、才有慧根可以醒觉，而自己没有。

这一点，我认为是最可惜的。

大定、「在」，跟醒觉一样，和时间不相关。我们预测不来，用功夫也累积不来、修行不来，因为它本来就是我们主要的部份。

当然，我这里讲的「大定」，不是一般佛教所谈的四禅八定。

前面提过，四禅八定，完全是一个功夫的成就，是把注意力守住某一点、某一个观念，而最后让意识和这个点、这个观念合并。甚至，透过奇点扭转到某一个角落或观念，而开展出来。

这样的功夫，不光跳不出时－空，让意识守住在一个专一而排他的状态。虽然，在四禅八定的范围内，这些状态是连续而相通的。但前面解释过，是落在时－空范围内，以及透过感官知觉的一个点。从哪个角度来谈，都离不开二元对立。

佛陀当时寻遍了最好的老师，自然发现──透过四禅八定，没办法达到解脱。最终要把全部的「有」或二元对立消失，才彻底醒觉过来。

最多，我们也只能说──定，跟醒觉一样，是透过恩典。

这个恩典的意思，是来表达一切刚好是颠倒的，是一体或心来定我们。假如还有一个「人」或「体」可以去定，这种定，还是小定，是一个功夫的成就，离不开二元对立。因为还是站在「我」去面对世界，甚至面对「定」。

至于恩典什么时候到身边？谁晓得？假如知道的话，老早已经定了。

就是因为不知道，一个人只能往前走，走到哪里也不重要。这一生能不能定，定到哪里，也不重要，因为这不是他能掌控的。最多是老老实实透过每一个瞬间、每一个sādhanā不断放下一切，放过世界、放过自己、放过瞬间带来的任何体验。甚至，「定」或是「不定」，都可以放过。

用这种臣服，一直往前走。走到哪里，也不用去问、不用去寻、不用期待。

试试看，能做到这样子，其实恩典也在眼前。

古人也都知道──修行还有一个秘密，也就是传承的重要性。我们人类有个特色，也就是分别心或人间的聪明太强烈，反而像一片隔膜造成阻挡。要把这片膜打破，一个人才可以见道或回到一体。

所以，不能小看老师和弟子关系的重要性。正因如此，也自然从古就有一个satsang的观念，也就是「与真实同在」。

毕竟我们是人类，更容易与同为人类所产生的螺旋场、生命场感应、共振。所以古人早就知道，待在一个见道的人身边，是醒觉最直接、最快的路。什么都不用刻意做，停留在这个场就对了。要做，本身还带来一个阻碍，造出一个门坎。

我很诚恳地希望，透过这几本书陪伴你我，将你我护送到好老师的门口。我们这一生，以及过去重重生命，不断地尝试错误，也不过就是为了准备好自己接受一位好老师带来的恩典。

但是，坦白讲，真正的老师sat-guru不一定以人类的形式出现。我们最多只能讲是刚刚好我们需要的恩典，让他化现在眼前。Sat-guru或真实的老师，也可能是一种不同的生命形式，或许是动物，甚或不是生命，最多刚好是我们那时最需要的提醒。

换个方式说，最好的sat-guru，其实就是你我本来就有的一体。最多是化成不同的生命形式来教我们，但其实，说到底，还是一体，还是真正的自己。我们这里所说的老师，最多也是自己的一体化出来的「其他体」。

最终，没有一个老师，也没有一个弟子。因为，只有一体是真实。

我们的角色，最多只是把自己的脑过去带来的污染挪开。就像一个天真的小孩子，第一次去接受这光明。

倒不是靠我们去做任何事。

只要有一个「做」，又退了好几步。

其实，退不退步也只是一种说法。退不到哪里，也进不到哪里。你我本来就是一体，也没有哪里好退或好进的。

最后，我只能这么说──一个人不要管那么多。不要去管这一生可不可能醒觉，或不能醒觉。最多，往前走，就对了。

你可能会想问──往前，走到哪里？

往前走的意思是说──不断地臣服、不断地参，不断地把自己找回来。随时停留在真正的自己，也就是一体，自然也不会去担心这一生会不会醒觉过来。

一个人，什么期待都没有，甚至连醒觉不醒觉的期待都没有。也就这样子，不知不觉，就醒觉过来了。

但是，要记得，这个结果，跟你不相关，也追求不来。

这么一来，全部的矛盾都消失了。

24 透过空档来体验定

谈到这一生可不可能体会到定，我也不断强调──定，比我们想象的更简单。反过来，用另外一个角度来谈，最多是理解──「定」本身是我们的本质，是我们的真实，而从来没有离开过我们。

重点反而是──怎么随时体会到这个本质、这个真实、这个完全没有离开过我们的全部。

最简单的方法，是不断地提醒自己──Nothing is real. That which is real is no-thing.只要我们所看到、想到、听到、闻到、感觉到、体验到甚至体会到的，都不是真实。都是「我」衍生出来的。

真实，不是用任何东西、人、状况、观念可以描述。

它最多只是不费力、不分别而完整的纯粹的觉知。我们每一个人都有，随时都有，不可能没有。

但是，只要加一个念头，加一个区隔，加一个知觉，加上一个分别或分析，我们也就被这个「我」带走了。

我过去才会用一个人在无梦的深睡、或清晨刚睡醒，好像知道，又好像不知道，没有任何念头的状态来比喻；并且强调──这样的状态，反而比较接近你我都有、不生不死的本质。延续这样的比喻来看，我们每一个人，每天「清醒」的时候，都不断地在追求从「动」所衍生出来的人生的意义。其实，都找错对象了。

我们在这样的追求中，随时都在忽略「动」与「动」之间的空档。然而，这个空档才真正含着全部生命的意义。它本身就是我们所讲的绝对、无限大、不生不死的一体。

只是，我们全部的注意力都摆到一个相对、有限的境界，包括任何话、任何念头可以表达出来，任何可谈的境界，任何值得分享的人生的状态。

我们通常把全部的注意力落在「动」的范围，才会以为还有个「定」好谈、好追求的。

根本没想到，「动」和「动」之间，甚至「动」本身本来就含着定。

只要我们把注意力挪开，这个「定」就自然浮出来。

把注意力挪开，最简单的方法也就是这些书所谈的臣服，再加上参。

这里要再强调一次──全部我们所想「定」或想追求的「定」的状态，本身都还只是二元对立。是头脑投射出来，从来没有离开过「我」。

甚至连修行两个字，都是多余的。因为修行的观念本身、修行所追求的目标，一样离不开二元对立的作用。

一个人懂了这些，也就突然体会到──这一生，什么都不用追求，样样都可以放下。样样都肯定圆满，他也自然活出大定。

有意思的是，连宁静或沉默都不用追求。他自然可以在生活的忙碌中，在念头「动」的运作中，随时体会到宁静或沉默。最多，也只是让念头来，让念头走，让这个身体完成它自己的业力。

样样，包括念头，他都可以放过。

定，就在眼前，也就在心中。

全部人生的矛盾，也就跟着消失。

25 定，到底有什么作用？

讲了那么多，你我可能会想问──大定和醒觉有什么差别，为什么要特别带出一个「定」的观念？而「定」在一体，又是扮演什么角色？

假如你有这些问题，答案其实很简单──一切，都只是一种语言的表达，本身没有什么重要性。甚至，在这上面做分别，对我们的修行一点都不重要。

定，最多是带着一种动力。

我之前说过，臣服和参，跟一般静坐不一样，是让我们从「有」回到一体。而定，刚好相反，是从一体延伸出来到「有」，而同时让我们清楚地停留在一体。也就是说，好像我们的出发点是一体，而透过定，延伸出「有」，在延伸的过程，它还可以守住一体，也就是自己。

所以，前面才会说──定，定什么？

定到一体。

这几句话是要表达，一个人进入大定，自然发现一切都是从一体延伸出来。也就是，从自己的心中，可以欣赏到整个宇宙、人间和万物。大定，最多也只是来表达──一切万物是重迭在一体之上。所以，一个人进入这个世界，但是又好像没有进入这个世界，因为他同时定在一体。

所以，才会讲，定带着一种动力或扭力的观念。

再一次讲，这种定，我们前面称为大定，和「小定」刚刚好颠倒。小定是透过专注，守住人间、时－空的一个点。透过这个点，把它集中再集中，变成一个奇点，并透过这个奇点，穿过或超脱过去。

穿过或超脱到哪里？是超脱这个人间、这个时－空，最多也只是这样子。但是，它不是永久的，只要稍微失掉专注，又会滑回人间。

我们也可以说，其实，连超脱都是不精确的表达。透过小定，从来没有超脱过时－空。无论多么美甚或无思无想的境界，透过这种定，最多只是到了另一个时－空的范围，最多只是更微细。

大定不同的是，它其实含着一个「否定」的观念。跟我们讲的刚好颠倒，是否定一切时－空所看的现象。否定它是真实，才可以让我们体会到什么是一体。倒不是专注在一体的哪一个角落。

这是我们头脑最难懂的部份。

所以，跟我们在谈真实是一样的。要领悟真实，我们没办法表达真实是什么，最多只能说──真实不是什么。也就是否定一切，才可以逼近真实的门口。大定，最多也只是否定什么是时－空、制约、因-果、局限。否定──任何意识可以抓、可以勾住的对象。

我才在前面提到──入大定，其实最多只是活出不确定。也就是说一个人透过大定，彻底知道，没有什么地方可以去。没有什么东西可知。没有什么东西可以定。

我才敢这么说，一个人进入大定，他的脑海会像是「劈开」。甚至可能会像是「内爆」。而这种劈开或内爆是我们这一生从来没有经历过的。也就好像头脑想化解或消失掉自己。而这种消失，是突然的，所以，我才会用劈开或内爆来形容这种领悟。透过它，我们的「我」的根，也就自然消失。

一个人这时候自然有大智慧，而这个智慧，不光是无所不知、无所不能、无所不在。就连这无所不知、不能、不在，用任何语言都没办法描述清楚。因为没有剩下什么「人」可以体验任何状态。

最多只能讲一个人进入大定，跟所有的古人、大圣人都连结起来，自然懂得大圣人留下的所有经典。一个字都不用读，本来就理解，也可以讲课、说明经典，也可以选择不讲、或什么都不做。

这个世界，再也跟他不相关。

接下来，他也没有什么需要表现。

这么一来，他清楚知道──定，其实什么作用都没有。定，最多只是醒觉和智能的产物，最多还带着一种动力的观念。接下来，什么都没有。一个人也没办法透过定得到名利、权势、各种世间认为宝贵的事物。

定，也跟长生不老没有关系，更不用讲对生活的质量有什么改进。站在一体，这些跟一个人醒觉不醒觉、定不定，一点都不相关。这些追求最多只反映一个人的束缚。对一个人在大定中，一点都不重要。

假如还重视，也就不可能入大定。因为大定和人间、时－空、因-果一点都不相关，它本身是跳出二元对立，超过头脑可以理解的范围。

最可惜的是，我们每一个人还没有出生就有这种大定。走了以后，还是有这种大定。它是不生不死的，没有消失过，也不会突然出现。但我们不可能相信，所以还要继续昏迷不只这一生，还包括下一生、下下一生，才可以找到我们本来老早都有的。我们不可能会相信，人可以不费力地把大定活出来。

虽然人有那么多的聪明，竟然不懂这个层面，这才是让人觉得最遗憾的。

我才会说，也许这一生来醒觉、接下来活出大定，是我们最重要的一堂功课。但这堂功课，没有人能够代你我做，需要我们自己下一个决心。

26 透过定，把「我」彻底取消

前面提过，大定和小定的不同在于──只有透过大定，才彻底把「我」完全根除，而这状态是永久的。小定的不同则是，透过小定，一个人可以完全体会到一体，可以跟一体合一，但这个状态是不稳定的。所以，还会落回到人间，还把人间当作真实，而回到业力周转的运作。

我在这里想记录一个大圣人都认同，都领悟到的观念，而这种领悟可能跟你我想的都不一样，因为透过头脑绝对不可能理解。

我前面提过「我」要彻底根除，一般人马上就联想到一个「动」。像是一个「除」的动力、念头或画面。好像要拿出一把刀，把「我」的根砍掉。这本身就是理解的错误，也因为这个错误，你我还可以不醒过来。

其实，站在一体，没有「我」。

也就是说，只有一体存在。除了一体外，什么都没有。一体是我，也是你。也是其他的人。也是这个世界。是宇宙。是一切。

一体本身是圆满的。在这圆满当中，不可能还有空间，让另外一个体可以有独立的存在，最多也只是从一体化生或延伸出来的。你我最多也是如此，是我们在一体的架构内投射出来的。透过「我」、「你」的因-果，建立完整的时－空观念，包括这个世界，包括人生。

透过大定，一个人最多只是领悟到这一点。而随时看穿任何现象，不断地回到一体。所以，严格讲，什么都没有做。

我之前也提过，一个人在大定中，没有「人」好做，没有「做」，没有「做的对象」。更不用讲，没有什么「我」需要消失掉，或「我」的根需要处理掉。这本身还是我们头脑二元对立的想法，是多余的。

好像刻意在圆满的一体之下，还要额外制造一个话题。又透过这种语言，延伸更多不需要的误解。而我们就是这么不断透过二元对立，试着想去摸到一点边。

所以，要把这个「我」彻底根除，一个人最多只要轻松在大定的状态下，不断地站在一体，看穿任何现象，包括这个人间。什么都没有做，什么都做不了。轻轻松松，不费力，自由活出他本来就有的解脱。

在解脱当中，活出这个人间留下来的生命。清清楚楚知道，没有人在自由或活出任何东西。「我」本身就是大妄想。接下来，一句话都谈不下去了。只有这样子，一个人才突然在一个无所不知、无所不在的状态。这才是「无我」。

我会说这些，其实是想表达更重要的一个关键，也就是想说明──意识其实是一个谱。从「有」到「在」或一体，是个完整的意识谱。我们不过是站在不同的层面（「有」←→「在」）来来回回地谈同一件事。但是谈了那么多，讲到最后，最多只有一体。

有意思的是，从一体延伸出来一个表面上的意识谱，可以包容全部可能的「有」。我们全部的矛盾，都是因为从二元对立的「有」在看着一体，而从来没有体会到这是两个不同但并不互斥的意识轨道。

这个事实，最多可能对头脑带来矛盾或悖论。但其实站在一体，什么事都没有。我最多只能说站在一体，就连「全部生命系列」的观念，包括这本书谈的大定和小定，也只是为了方便而做的一些比喻。

任何一个观念，包括我们这一生从生到死，透过洗脑带来的观念，或我在这些作品所谈的观念，都不存在，都没有绝对的重要性。一切都是在头脑的层面打转，就像是在「什么都没有」之上，做出好多的「有」。

用莎士比亚的话来说，也就是Much Ado about Nothing（《无事生非》）。用我的白话来说，也就是在「没有」或「不必要」当中，非要「做」不需要的「做」。

站在一体，本来就宁静。本来就涅盘。本来就圆满。是透过我们人类设定的条件和带来的制约，不断要从圆满中分出不圆满。虽然这个小小的不圆满远远小于一体，但我们非要把所有注意力放在上面，这本身才是最不可思议的。

最后，我在这里还想留一个悖论。虽然会在你我的头脑造出矛盾，但我认为心可以听懂──过去所谈的众生、菩萨、佛陀，本身一样是一个比喻。甚至连所谓的菩萨道，还是头脑的产物。

我们最多只能说，在一体，一切都圆满。一切老早涅盘。我们本来都是一体。一切有情无情众生，乃至于无生命的存在，都有佛性。只是因为自己不知道或忘记了，所以我们不称自己为佛陀。

所有菩萨道都还在「有」的范围，还是人类头脑的投射。

读到这一点，我相信会激起许多朋友激烈的反弹。然而，我也有信心，只要冷静下来仔细探讨，自然会明白我在这里所说的是再明白不过了。

结语

我从《真原医》开始，从来没有想过，有一天会有那么多的作品一本一本出来。这一点，不能说超乎我的规划，因为从来没有过规划。甚至，连《真原医》也从来不是为了出版而写，最多是为了一些病苦的朋友，利用零碎时间整理的一些提醒。后来，是透过《天下杂志群》殷发行人的鼓励，才成为一本书。

《静坐》也是如此，最多是过去演讲的一些纪录。

至于「全部生命系列」的写作，最多是进入宁静，让生命带着我，让一体带着我走。每一句话都是透过这种宁静、无思无想的状态，以口述传达出来的。

可以这么说，从一开始到现在，我没有刻意想写过一本书，也没有特意想在这世界留下一本作品。最多，我只能告解──我是一位医师、科学家。而我过去在人间用的工具，最多也只是医学和科学。从不认为我个人有资格把「全部生命系列」写出来，更不认为留下那么多篇章，可能起到任何带动的作用。

想想，我从小就在国外长大。最流利的语言不是英文就是葡萄牙文，中文只有小学一年级或幼儿园的程度。所以，我说没有资格写这些书，不是故作谦虚，而是连语言表达的能力都没有。最有趣的是，连这些作品，即使有些有英文原稿，我也从来没有动念想要出版英文本。

这个过程，是我认为最不可思议的一个悖论──让生命带着我走，让我以此身心可以见证无数的奇迹。包括这一本又一本的作品转达出来的速度，与带出来的进展。

我记得自己当时还相当年轻。约莫不到三十岁时，最多曾经浮出一个念头，希望有一天可以写下《未来的人》（The Future Man）。当时，这本书在脑海虽然已经完全成形，我心里也明白，即使写出来，也没有一个人可以理解、可以看懂。有意思的是，从一开始到现在的这几本书，好像都在为《未来的人》铺路，做为一座通往它的桥梁。

有时，我也跟自己开玩笑，也许到最后，连那本书都不用写了。这一生要完成的，也该完成了。至于完成什么，其实都不重要，最多只是让这个身体完成它这一生来想完成的事。

仔细观察，《真原医》是从身心，也就是从「有」看着这个世界。最多只是把身心做一个整合，希望你我每一个人回到均衡。在失衡的状态下，一个人想修行，是不可能的，因为随时都会被身心的不均衡给拉扯，而难以体会生命更深的层面。

即使进入了《静坐》，以及「全部生命系列」《全部的你》、《神圣的你》、《螺旋舞》、《不合理的快乐》，都还是从一个「做」或「有」的范围来看整体──我在这几本书称之为一体（Oneness）。也就是以二元对立的语言，从相对、局限，去探讨绝对和无限。

虽然我在作品中一直反复强调，这两个范围是在不同的意识轨道。从相对和局限，不可能跨到绝对和无限。但是，我总是认为现代人够聪明，足以理解完整的意识谱。才会承担「可能说不清楚」的风险，把古人完整的意识法门转达出来。

值得玩味的是，从《我是谁》开始，到《集体的失忆》、《落在地球》和这本书《定》，逐渐地，已经自然移动角度，从二元对立转到一体。

就好像──如果一体可以讲话，它会说什么？

文字，透过头脑，会造出悖论；但是，变成了声音，对心，反而是甘露。

透过声音，我可以直接指向心。

因为文字本身是靠理性的逻辑去理解，自然带来它自己的限制。而声音是跟我们的生命场最接近，本身最容易达到共振。所以，除了这些书，我又同时完成了一系列的音声作品，从《等着你》、《重生》、《你．在吗？》，到《光之瑜伽》、《真实瑜伽》、《呼吸瑜伽》。

不光是这些作品，我还透过读书会、音频，不断地作为这些作品的补充。希望透过这些转达，直接穿透心，帮助你我做更深的理解。

我用这样的手法，是希望消失任何可能的矛盾，消除圣人的经典留下来的悖论，或说你我一般人对圣人和经典的误解和争议。假如你我认真去探讨这几本书的讯息，自然会发现，所谓的矛盾或悖论，最多只是站在不同的意识轨道，在谈同一件事。

我们一般人守住一般的意识状态，最多只能站在「有」去看「空」或生命的一切。然而，圣人随时可以从「有」到「空」、到一体，也可以从「空」或一体回到「有」。

所谓的矛盾，是我们二元对立的脑才体会到的。其实，站在圣人的角度，他最多只是活出他的自由，而不受到任何制约的限制。我们用一个二元对立的框框想把大圣人、一体意识去框住来理解，是不可能的，因为我们不可能知道他在哪一个角度在谈同一件事。

他已经老早从人间的二元对立跳出来。然而，活在这个人间，他也可以用二元对立在对话。

觉得混淆、有矛盾的，是我们。

假如你可以听进这些话，并深入探讨「全部生命系列」前几本书所谈的意识科学，我很有把握，接下来，任何的经典，你都可以读懂。

也许你原本并没有接触多少经典，是因为觉得这些古人的话美则美矣，但和自己的生命不相关。然而，透过这些书，再加上你个人实际去练习、去实修，会突然发现：古人的经典不光和你我的生命息息相关，甚至是你我这一生最好的朋友，随时让我们从人间走出来一条路。

此外，谈到「定」，我虽然在这本书引用了许多佛教的观念，那也只是因为佛教相当重视定，而最先提出「定」的观念。但是，我在这里所谈的，其实和宗教不相关，最多只是探讨生命的科学。

讲得再直接一点，我透过「全部生命系列」这几本书，是想表达「唯识」的科学。也许有一天，我能有机会对唯识的科学──未来最重要的一门生命之学，再进一步说明。

我会用「唯识」这两个字来总括「全部生命系列」，也是表达我对未来佛（弥勒佛）、未来基督最高的敬意。虽然这些观念和宗教一点关系都没有，但反过来说，也离不开宗教或任何领域。

过去，唯识是最难懂的一门学问。就我之前所读过的论述来看，我并不认为它们足以充分表达这门学问的独到之处。然而，我认为这个时点和百千年前留下那些论述的情况不同。因为，人类的聪明已经发达到一个地步，绝对有资格理解。只是目前还缺乏妥当的解释。

同样地，我也有信心，现代人已经足以理解「全部生命系列」的作品。假如我们可以透过人间的聪明，去理解这些作品所想表达的生命的一体或全部，那么也就证明了──头脑可以成为人类最宝贵的工具，承载我们通往解脱。

最后，我想再提醒一点：这些作品，其实一点都不抽象。假如我们能好好地去探讨所表达的观念，而可以让这些话落在自己的生活中，我相信，你我都会得到彻底的转变，这一生接下来会完全不同。

至于不同在哪里，只等着你我亲自去体验。

附录　四禅八定

有兴趣的读者，可以参考佛经谈到四禅八定的原句。其中，《中阿含经》是这么描述四禅八定的境界：

初禅──离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐。
二禅──觉、观已息。内静，一心。无觉、无观。定生喜、乐。
三禅──离于喜欲，舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说，圣所舍，念，乐住，空。
四禅──乐灭，苦灭。喜、忧本已灭。不苦不乐、舍、念、清净。
空无边处定──度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空。
识无边处定──度一切无量空处，无量识。
无所有处定──度一切无量识处，无所有。
非想非非想定──度一切无所有处，非有想非无想。

除了得到定之后的境界，《杂阿含经》也描述了正在四禅八定中的境界：

初禅──言语寂灭，止息。
二禅──觉观寂灭，止息。
三禅──喜心寂灭，止息。
四禅──出入息寂灭，止息。
空无边处定──色想寂灭，止息。
识无边处定──空入处想寂灭，止息。
无所有处定──识入处想寂灭，止息。
非想非非想定──无所有处想寂灭，止息。

定

作者：杨定一博士

出版社：天下生活出版股份有限公司

出版日：2017 年 11 月

ISBN：9789869515160

EPUB制作：

EPUB制作日期：2018 年 4 月

序

引言